С. Кондыбай рассматривал свой словарь как первый набросок, проект словаря тюркской мифологии, над которым предстоит еще поработать коллективу авторов. Не имея на данном этапе технической возможности расширять, дополнять и редактировать этот словарь в формате википедии, предлагаем читателям высылать свои дополнения и поправки для этой рубрики по адресу otukenkz@gmail.com. Здесь обычным шрифтом даются цитаты из Словаря С. Кондыбая, курсивом  дополнения и поправки, в скобках указывается имя автора дополнения.

Администрация сайта

 

Бадик

Бәдiк. Общее название болезней,  которым подвергаются все виды скота, а также сам человек. Этимология слова объясняется индоверопейским иранским понятием *Bad, плохой, с добавлением тюркского суффикса –ик.
В мифологии у каждой болезни бывают собственные повелители, хозяева, к сожалению, казахский фольклор не сохранил фактически ничего об этих мифических существах. Только сохранившиеся названия болезней скота: топалаң, кебенек, быкпырт, аусыл, қарасан и их неизвестная этимология позволяет предположить, что они были именами хозяев болезней.
Венгерский исследователь, бывший посол Венгрии в Казахстане, Йожеф Торма пишет, что у башкир сохранились имена повелителей, например, тиртек (болезнь поясницы, половых органов), татырыаран (болезнь ушей), бөсiр (кишечные заболевания), өсиән (детские болезни), йетейән (рахит), сарпыу (паралич), и допускает, что и казахи называли хозяев болезней приблизительно аналогичным образом.
Бадик, пожалуй, единственно сохранившаяся персонификация болезни. Кроме того, это один из видов устного фольклора айтыса, генетически связанный с древним ритуалом заклинания и изгнания духов болезней.

Бадик — также тип носителя казахской традиционной культуры, человек. который имеет право при любых обстоятельствах нелицеприятно говорить правду, утрировать ее (Т. Асемкулов.).

Жезтырнак

Переводится буквально: “латунный коготь”. Злое демоническое существо в облике красивой молодой женщины с латунным носом и латунными когтями. Жезтырнак обладает чудовищной силой и громким пронзительным голосом, своим криком она убивает птиц и мелких животных. Сохранились мифы об удачливых охотниках, сумевших победить жезтырнак. Согласно одному из них, поздним вечером к охотничьему костру подошла молодая женщина, которую охотник пригласил разделить трапезу. Так как она все время, даже когда ела, закрывала нос рукавом, он догадался, что перед ним жезтырнак. После ее ухода охотник положил у костра бревно, накрыл его своей одеждой, а сам влез с ружьем на дерево. Когда ночью жезтырнак, вернувшись, бросилась на бревно, охотник метким выстрелом убил демона. Подобные мифы бытовали и у киргизов, называвших духа джез тырмак или джез тумшук (“латунный нос”). Сходные образы имеются и у тувинцев (дух чулбус или шулбус), и у бурят (му-шубун).
В фольклоре часто упоминаются жезтырнак мужского рода, семьи жезтырнак, которых под корнеь уничтожает охотник. Мужа жезтырнак казахи Восточного Казахстана называют «кісікиік», букв. «человек-сайгак». С. Кондыбай предполагал, что образ жезтырнак связан с мифологическим образом медведицы, как греческая Артемида. С другой стороны, у сибирских тюркских народов Мать Хищная птица, аналогичная каз. Алып Каракус,  Самрук, изображается с металлическими (медными) когтями и клювом (Т. Асемкулов).

Бекторы

имя собственное, дочь пери в сказке «Ер-Тостик». Она упоминается и в быличках, иногда как нейтральный персонаж, встретившийся путнику в степи и принявший облик его знакомого (Т.Асемкулов).

Көрбақ

(от каз. «көр» — могила) разрывает могилы, пожирает трупы, пьет кровь, вурдалак.

Шерәлі

леший, «водит»  путника по степи и особенно часто по лесу.

Шайхи Борык

Шайқы Борық. Пир-покровитель, святой, которого вызывают казахские шаманы во время камланий.
Айналайын атыңнан
Тiлеуiмдi оңдай гөр
Шайқы Борық әулие…
Борык (в современ. казахск. какое-то водное животное) в мифологии – хозяин дождя. Хотя это слово встречается в казахском фольклоре в качестве личных имен (обычно женщин, невест главного героя сказки, эпоса, например, Акборык) и сказочных гидронимов (Борыкты булак — борычный источник), используется в качестве метафоры девичьей красоты, соответствующий мифический образ не сохранился. Он реконструируется с помощью параллелей, сохранившихся в мифотрадициях других тюркских народов.
Например, у туркмен хозяином дождя выступает Буркут-баба или Буркут-дивана. Персонаж доисламского происхождения, в его образе переплелись черты древних земледельческих и шаманских божеств. Буркут-баба погоняет облака плетью, отчего и происходят гром и молния. Согласно мифам, Буркут-баба обладает вещим знанием будущего.
Этимология слова имеет прототюркскую основу, где *Bu – это, *ir — суть, т.е. «эта суть”, “бытие”. Вероятно это словосочетание сначала было одним из абстрактных имен или эпитетов главного древнего божества или тотема прототюркских племен. Тюркско-казахские слова буркут (орел), и бори (волк) также происходят от праформы *Bur, оба эти существа раньше воспринимались кочевниками как божества или тотемный первопредок.
Образ Шайхы Борыка известен также узбекам и таджикам (Дивана-и-Бурх, Дивана-и-Борх). Один из трех мифоэпических предков нартов, сохранившийся в осетинском эпосе Бората Бораган, Бора также берет начало от этого образа. С этим персонажем связывается имя генеалогического родоначальника казахского племени сиргели Бораша (старший жуз), а также название казахского племени бериш — бордж-оглы, бурчевичи.
Борқай.
Су бүрку, бүркену, бүркеншiк.
Борисфенис топонимi.
Бура, богра.

Вероятно, здесь омонимизм: 1. Борык — нечто белое, плотное. полное. 2. Борык — метан или другой газ, накапливающийся в воде в результате гниения водорослей или выходящий из трещин на дне. Пузыри газа вырываются с характерным звуком на поверхность. Водоем имеет характерный запах, усиливающийся к вечеру (в эпосе «Кобланды при описании вечера есть слова: «Көлден тартты борықты» — «От озера потянуло  борыком»). Во время грозы изредка молния попадает в поднимающийся пузырь метана и он взрывается (ср. турецкое слово «бору» — газ, «борухатта» — газопровод) (Т.Асемкулов).

Ногайские мифы и поверья

Иса Капаев

ЕР-ИЕСИ

Ер-иеси – владыка земли. Особых преданий об облике этого мифологического персонажа ногайский фольклор не сохранил. Известно, что у земли есть хозяин, главная его функция — беречь землю. О создании земли Кара-бапий (Черная утка) есть легенда, смотрите главу «Кара-бапий, уйрек».

Предание  «О сотворении человека» записано фольклористом Тахиром  Акманбетовым, представлено в обработке Исы Капаева (1). В «Предании о Мо-Туне», записанном в глубокой древности китайцами (2), говорится о древней традиции древних тюрков, согласно которой земля самая большая ценность и является основой государства.

О сотворении человека

Сначала Тангри создал из огня душу человека. Душа была в обличии мухи и летала по земле, не находя себе места. Ер-иеси (Владыка земли) очень берег землю и долгое время не соглашался отдать свою часть для сотворения человека. Когда его убедили в том, что эта часть земли будет ему возвращена, то отдал ее для создания человека. Но когда Су-иеси (Владыка воды) посмотрел на землю, то сказал, что из нее невозможно создать человека. Тогда Сазаган (хозяин молнии) ударил по земле молнией, после чего земля стала глиной саз-балшык (поющая глина).  Су-иеси окропил саз-балшык водой, а Сазаган, играючи своей огненной камчой,  стал месить поющую глину и сотворил  фигуру человека.

Сначала человек был  неразумный, пел песни, кричал без удержу, но он очень понравился  Умай (Небесное женское божество). Она поведала Тангри о своей любви к созданному бездушному человеку. Тогда владыка мира Тангри вдохнул душу-муху в сотворенное человечье тело. Душа-муха вошла в тело через нос. Поэтому считается, что когда человек умирает, то душа-муха покидает тело тоже через нос, а тело обязательно должно быть предано земле. Ер-иеси остается очень довольным тем, что отданная для сотворения человека им часть земли возвращается ему. После этого по  совету Умай была сотворены женщина и собака, охраняющая людей (И. Капаев).

Предание о Мо-Туне
« Когда Мо-Тун (китайское имя легендарного Огуз-хана, часто употребляется в транскрипции Моде) взошел на престол гуннов Азии (209 г. до н.э.), их южные соседи, Тун-Ху, считались самым сильным государством. При вести о новом правители Тун-Ху, отправив к гуннам посла, потребовали знаменитую лошадь отца Мо-Туна, которая без остановки могла пробежать тысячу миль. Мо-Тун собрал курултай. На курултае все высказались против требования Тун-Ху, мотивируя свои мнения, что такая лошадь очень важна для самих гуннов. Но Мо-Тун возразил:
— Разве лошадь стоит дороже, чем соседи?! – и отдал лошадь Тун-Ху.

Тун-Ху, получив лошадь и расценив действия нового правителя как слабость, послали гуннам посла с требованием молодой жены Мо-Туна. Мо-Тун снова собрал курултай. Все возмутились наглостью Тун-Ху. Предлагали организовать поход на их землю. Но Мо-Тун сказал:
— Разве одна женщина стоит дороже, чем соседи?! – и отдал жену.

Совсем обнаглевшие Тун-Ху потребовали пустынную землю, где никто не жил. Мо-Тун снова собрал курултай. Некоторые, подумав над прежними решениями своего правителя, согласились отдать пустынный клочок земли. В ответ на это Мо-Тун закричал страшным голосом:
— Земля — основа ханства, она нам дана Небом! Как вы можете отдать ее другим! – и велел казнить сторонников отдачи земли Тун-Ху и готовиться к походу».

ЙЫЛАН, ОРМЕГАН, ОРАН-ТЕЛЕГЕЙ

Йылан – змей, змея. Это один из известных в ногайской мифологии персонажей. В фольклорных произведениях очень часто встречаются говорящие, оборачивающиеся в юношу или девушку змеи. Они спасают людей, дают знаки и помогают героям в достижении цели.

Одновременно образ змея подвергся изменениям в связи с проникновением мусульманских представлений, которые отвергают образы мифологических демонических сил. В мусульманской религии не культивируются образы змей и других животных. Люди стали бояться змей, ассоциировать их со злом и коварством.

Несмотря на это, до последнего времени у ногайцев существовало поверье об охраняющей благополучие семьи домашней змее – уьй йылан. Для нее даже наливали молоко в посуду и оставляли во дворе. Если случайно в жилище, в поле обнаруживалась змея, ее не убивали. Напротив, если ее находили в доме, шалаше, то поливали ее голову молоком  и осторожно выпроваживали из помещения.

Сохранилось поверье и о мстительности этого существа. Если человек случайно убивал змею, то ему надо было остерегаться ее родственников, которые, как правило, после таких случаев прибегали к мести. В ногайской степи бытовал популярный рассказ о том, как один человек встретил двух змей. Они его не трогали, но он ударил одну из них плетью по голове и убил. Другая успела скрыться с его глаз. Этот человек, не думая о последствиях, отправился домой. Однако оставшаяся в живых змея выследила его и ночью залезла к нему в постель и задушила его.

«Йылан, йылан десень, йылан келер касынъа» («Если часто будешь упоминать змею, то змея к тебе придет»). Поэтому змее давали различные синонимичные названия. Это подтверждается разными мифологическими поверьями.

По мнению ученых, изучавших мифы других народов, почитание змеи было древнейшим культом на земле. Предки тюркских народов также обожествляли этот персонаж. В ногайской эпической песне «Шора-батыр» змея является духом-хранителем богатыря Шоры — периште. В эпосе «Эдиге» одноголовая девятихвостая змея была символом единоначалия. На древнем гербе города Казани было изображение змеи. У ногайцев сохранилось немало преданий о курганных змеях. У каждого курганного захоронения было свое кие (святыня, охраняющая захоронение), которое выступало в облике змеи и сурово наказывало грабителей. Ногайцы, боясь кие, не копали курганов. У ногайцев женщина-мать говорила: «Балам йылан болса да, белимге байларман» («Если мой ребенок будет змеей, то все равно им обовью свой живот»). Это высказывание  также указывает на то, что змее в представлениях предков отводилась основополагающая роль в происхождении рода человеческого.

Ранее в главах «Аздага», «Ае», «Ази» мы говорили о прародительнице, имеющей змеиный облик. Немало исторических данных о том, что у предков тюрков тотемом являлась змея или змееподобный персонаж. Говоря о змеином тотемизме, мы часто обращаемся и к геродотскому преданию о происхождении скифов от полуженщины-полузмеи (легенда цитировалась в главе «Геракл»). Скифский мифический образ можно соотнести и к общетюркскому мифологическому персонажу албаслы. Обращают на себя внимание длинные груди албаслы, закинутые за плечи, которые трактуются как две змеи, выросшие из грудной клетки. В древности некоторые народы не имели представления о предках тюрков и, когда впервые столкнулись с тюркскими воинами с косами на головах, то дали им прозвище змееголовых. Ношение кос – это очень древний обычай тюрков. Вероятно, что косы символизировали змею и выражали почтение тюрков к этому образу. Очевидно, что от этого возникло и прозвище «змееголовые» (3).  Но сам образ змеи имел более широкий филосософский характер. Он у тюрков выражал образ прародительницы и  символизировал вечную жизнь. В главе «Ажи йол – Млечный путь» говорилось о том, что этот образ связан с космогоническим персонажем.

Есть интересные параллели с другими мифологиями. Например, у скандинавов мировой змей обвил  Вселенную.  Кстати, в скандинавских мифах он назывался ормегандом (4). Оьрме – по-ногайски означает коса, а оьрмеган – сплетенный, опоясанный. Такое лингвистическое и смысловое схождение который раз подчеркивает о какой-то древней связи мифологий.
В ногайских эпических песнях часто приводилось мифопредание о легендарной матери, оплакивающей смерть сына-героя в тех местах, где он родился и рос. Эти предания идентичны скифским представлениям о змее, олицетворявшей бессмертие и вечность. Скифские золотые браслеты с изображением змеи, проглатывающей свой хвост, — самое яркое художественное выражение образа вечной жизни. Соединение хвоста и головы на скифских браслетах символизировало соединение смерти и жизни, конца и начала.

На острове Бахрейн, который шумеры называли Дильмуном (райским местом), имеется около восьмидесяти тысяч курганов. При раскопках археологи в каждом кургане обнаруживали горшки с мумифицированной змеей. Древние шумеры также видели в змее символ вечности. Распространенное по всему миру геометрическое изображение круга, известное и как солярный знак, связано с образом бессмертной змеи. Фольклор многих народов мира изобилует многоголовыми, огнедышащими и летающими змеями. Такое широкое  распространение говорит об очень древней мифологической традиции.

В родственной ногайцам казахской мифологии мирового змея называют Оран-Телегеем (5).В первой части этого названия легко проглядывается название мирового змея Ормеганд. Оран по-ногайски, как и по-казахски, означает свернутое, сплетенное пространство. Вторая часть имени Телегей по мнению казахского исследователя Серикбол Кондыбая происходит от слова теле (тала, дала) – «степь», «море», «безмерное пространство» и слова гей (кай), означающее змей.

Можно согласиться с подобной этимологией. Однако происхождение слова Телегей можно рассматривать и от слова телину (сроднившееся). После рождения плода самка животного облизывает своего детеныша — это действие называется телину, от чего и происходит русское слово теленок. В связи с таким объяснением ясна и смысловая нагрузка названия Оран-Телегей – змей, сроднившийся со Вселенной.

Любопытен следующий вывод Серикбола Кондыбая: «Из тюркских мифотрадиций образ Орана-Телегея сохранился в мифах саха-якутов. Юрюнг ай тойон – творец вселенной, верховное божество, глава обитающих в верхнем мире айы. Он создал коня одновременно с человеком, в другом – творец сначала сделал коня, от него произошел полуконь-получеловек, от последнего человек (Оран – Урунг – Юрюнг)».

У ногайцев подобного мифа не сохранилось, но зато известно слово юрун. «Юрундай кийинген» («одет, как юрун»), — так говорят о необычно и плохо одетом человеке. Еще совсем недавно на больших традиционных праздниках (особенно среди добруджских ногайцев в Румынии) были некоторые участники представлений, одетые в платье из соломы и носившие на голове венки из трав. На Кубани на ногайских праздниках тоже появлялись такие персонажи, одетые в одежду из разных лоскутков ткани. Их называли юрунами. Вероятно, что это были персонажи одеты в честь божества Юрун (Оран).

Образ Ормегана, Орана-Телегея использовался и на традиционном ногайском празднике Сабантой. Во время праздника проводилось немало состязаний: национальная борьба, кидание камня, лазание по гладко оттесанному столбу, на вершине которого было прибито колесо, обод с крестовиной. На ободе были повешены разные призы, которые должен достать удачливый состязающийся. В древности на ободе висели призы, которые сбивали стрелой лучники. Колесо, обод, кроме изображения солярного знака, символизировало божество Ормегана, Орана-Телегея, приносящего благодать на землю. Видимо, из-за обилия колес ногайцы четырехколесную арбу называли телеген (см. русское: телега).

У кубанских ногайцев на свадьбах и праздниках делались коз-борики (ореховые шапки). На полутораметровый шест насаживалась «шапка», у которой внизу был ободок, а сверху натягивались два изогнутых крест- накрест прута. На вершину «шапки» втыкалось яблоко, на ободок и прутья вешались на намотанных нитках орехи, конфеты, разные сладости. Эти коз-борики вместе с разноцветными флагами устанавливались на крышах домов, где проходило торжество. Сноровистые дети старались украсть коз-борик. Этот обычай тоже выполнялся в честь небесного божества Оран-Телегея.

У ногайцев, как и у родственных карачаево-балкарцев и некоторых кавказских народов, широко распространен припев к песням: «Орайда». На массовых торжественных мероприятиях ногайцы, взявшись за руки, создавали куьн-тоьгерек (солнечный круг, хоровод) и ходили по часовой стрелке по кругу и исполняли орайду. Некоторые ученые полагают, что припев орайда возник от тюркского слова: оьр (высота) и айда (гони) и означает: «гони выше, бери выше». Но согласно выводам данного
исследования этот припев служил гимном в честь Ормегана, Орана-Телегея. Юруна, божества вечной жизни.

Ногайцы, как и казахи, боевой клич называют уран. Клич бросало войско. В русском войске кричали: «Ура!» В эпических песнях ногайцев часто встречается выражение: «Акырып уран шакырды» («Закричал, призывая уран»). Это означало, что ногайское войско призывало на помощь какого-то Урана.

Серикбол Кондыбай в этом призыве совершенно справедливо видит призыв Оран-Телегея, мирового змея, когда-то считавшегося одним из главных культовых персонажей древних тюрков. Казахский ученый также находит сходство слова оран с монгольским словом оронхо (знамя, знак), калмыцким урах, уракх и саха-якутским урай.
«Позднее, — пишет Серикбол Кондыбай, — с исчезновением мифического ореола змея-прародителя, это слово (оран – И.К.) превратилось в простое воззвание, имя нарицательное. У каждого рода и племени, народа появились собственные ураны, берущие начало от мифического образа и имени предка конкретного родоплеменного общества» (указ. сочинение стр.232).

У ногайцев существуют разные мифопредания о змеях. Но нам, кажется, будет интересно привести предание, записанное Тахиром Акманбетовым. Корни предания уходят к библейскому потопу, в котором змее  отводится роль спасителя земной жизни.

Коту – мышь, змее – нора.

Давным-давно, когда коза разбухала от сытости, скворец кадием был, воробей большим мудрецом слыл, в бесконечной барханной степи жил один Хан. Этот Хан пригласил мастеров и построил большой деревянный корабль.
— Что за причуда? В безводной пустыне нужен ли корабль? – удивлялись люди.

Но откуда-то нахлынули воды, и начался мировой потоп. Хан взял на корабль всех своих людей и по паре каждых живых существ. Таким образом, сам спасся, людей спас, земных тварей спас. Корабль поплыл по воде, но только мышь не поняла в чем дело и стала грызть дерево. Прогрызла она дырку, а из дыры стала вода течь, вода разбудила спящую кошку, кошка рассерчала и проглотила мечущуюся по кораблю мышь. И только змея догадалась, что корабль может затонуть – она заползла в дырку и остановила течь.

С тех пор кошка сердита на мышь, при случае ее загрызает, а змея себе нору ищет, в норе живет (И.Капаев).

ОРАЙДА

Орайда – традиционный припев в древних ногайских песнях. В них этот припев использовался в честь мифологического существа Ормегана. Другие названия мирового змея: Оран-Телегей, Юрун долго бытовали у предков ногайцев (см., главу «Йылан»). Со временем припев орайда перешел в лирические песни. До сих пор этот припев – один из любимых среди ногайского народа, и даже он исполняется в частушках.

Орайда широко бытует у соседствующих с ногайцами народов: карачаевцев, балкарцев, адыгов, осетин, абхазцев и у грузин. Такое распространение объясняется влиянием мощных государственных образований древних предков ногайцев: хазар, булгар, кипчаков (половцев). В этих государственных образованиях проживало и кочевое, и оседлое население.

Например, такие золотоордынские города, как Татартуп, Джулат, Мажар были известны далеко за пределами Северного Кавказа и прекратили свое существование после опустошительных походов Хромого Тимура. В 12 веке для противостояния сельджукам по совету византийских правителей грузинский царь Давид 4 привлек к себе кипчаков: выделил владения в Грузии, заключил династийный брак, женившись на дочери кипчакского хана Артыка. Кипчаки, осевшие в районе Тбилиси, не теряли самобытность вплоть до 20 столетия. Конечно же в  столь длительное время проживания происходил и культурный обмен. Мы все хорошо помним в 70-ые годы прошлого столетия выступления замечательного грузинского ансамбля «Орера». Нам жителям Северного Кавказа импонировало знакомое название.

До написания статей о ногайских терминах бытовало объяснение припева орайда, состоящего из двух слов: оьр (вышина) и айда (гони), означающее гони выше, бери выше.  Теперь же мы думаем, что архетипом слова послужило название древнетюркского мирового змея Ормегана, уменьшительно-ласкательно называемого Орай (Окружай).
Примечательно то, что ногайцы изначально исполняли этот припев во время массовых круговых танцев. В книге «Ногайцы» (8) и в других изданиях приводится фотоснимок массового ногайского танца «Кун-тогерек» («Солнечный круг») в Нижне-Мансуровском ауле (ныне Эркин-Халк). На фотоснимке изображена группа ногайских мужчин, одетых в черкески и папахи. Они, собравшись в круг, держа друг друга за руки, ритмично двигаются по направлению солнца. Танец «Кун-тогерек» обязательно сопровождался хоровым исполнением припева орайда.

Слова орайда, орай, связанные с именем прародительницы Оран-Телегей, были распространены среди  народов, живущих на Востоке и Западе Великой степи. В главе «Йылан» приводились данные из исследования казахского ученого Серикбола Кондыбая, в них говорилось, что слова уран, урай имеют общие корни с монгольским словом оронхо (знак, знамя),  калмыцким урах, уракх, саха-якутским урай. К этому списку можно добавить и название песенного припева орайда (И. Капаев).

ОРЕЙ

Оьрей – дух охраняющий человека. Местопребывание этого духа —
завиток волос на макушке головы. В этом месте предками ногайцев оставлялся чуб айдар, хохолок. Сам завиток, из которого прорастает айдар,
называется оьрей. Ногайцы при испуге часто говорят: «Оьрейим ушты» («Орей улетел»). Конечно, завиток не улетает, а улетает дух, охраняющий благополучие человеческой ауры.

Это слово и выражение: «оьрей ушты» сохранились и у родственных казахов.  По мнению уже упомянутого Серикбола Кондыбая (5), оьрей – это древние духи, создатели Вселенной, имевшие свойства воинов.

В связи с лингвистической схожестью добавим, что орей – это дух, связанный с древней прародительницей Ормеган, Оран-Телегей, Орай. Оставляя чубы на макушке, предки ногайцев оставляли своеобразное место для бытия духа. Поэтому у ногайцев в древности был развит культ ношения айдара, хохолка. Да и украшение воинского шлема пучком волос является частицей этого культа (И. Капаев).

КИЕ

Кие –божество, святыня, охраняющая захоронение в земле. Когда кто-то раскапывает могилу, курган, люди говорят: кие согар (кие ударит).

Часто в ногайском языке Кие означает просто святыню, святое место. Название это состоит из двух слов: ки и ие. Ки –  святыня, божество, владеющее мощами человека и принадлежавшими ему вещами, захороненными в земле. Ие – хозяин, владыка.
Название божества Кие несет широкое понимание. Этимология названия лингвистически связана со словами кый – помет овцы, останки, кизяк – топливо в виде лепешек из навоза. На территории, где некогда проживали предки ногайцев, некоторые топонимы начинаются с названия божества Ки. Вот наиболее известные: Киев (Киев, Дом с мощами, Святой город), речка Киян возле Киева, название села Киян-кз в Ставропольском крае, Хива и Кият — в Узбекистане и т.д. Такие ногайские и тюркские этнонимы, как кипчак, киян, кимак,  кият, китан, китай связаны с именем божества. Самое главное общетюркское название человека киши, по-ногайски киси имеет корень ки и окончание, характеризующее принадлежность ши,си.

В свете изучения сходств древнетюркского и шумерского языков, любопытно обратить внимание на исследования известного шумеролога С.Н.Крамера (6), который приходит к выводу, что шумеры названием Ки называли Землю. Надо сказать и о том, что один из главных богов шумеров носил имя Энки (ног., Эн – внедряющий, ки – название божества).
Некоторые сходства мы находим и в других исчезнувших языках. Например, древние египтяне духа-хранителя умершего называли Ку. Имя духа-хранителя и лингвистически, и по смыслу близко к тюркскому божеству Ки. По приведенной в главе «Ер-иеси» легенде тело человека создано из земли и после смерти уходит в землю. Все тюрки чтили могилы предков и больше всего боялись святотатства над могилами. В этом почитании ключевым являлась боязнь божества Кие. В связи с этим много исторических сообщений о том, что древние тюрки, кипчаки, ногаи делали тайные захоронения своих предков. Ведь, не секрет, что до сих пор не найдены могилы Атиллы, Чингиз-хана, Эдиге и других знаменитых тюрков.

Древнегреческий историк Геродот писал о скифах (7), что когда они отступали от нашествия персидского войска, царь Дарий не выдержал и отправил предводителю скифов послание:

«Чудак! Зачем ты все время убегаешь, хотя тебе предоставлен выбор?» — писал он (царь имел в виду вступление в сражение или сдачу на милость победителя). Тогда царь скифов Иданфирс прислал ответ: «У нас ведь нет ни городов, ни обработанной земли. Мы не боимся их разорения и опустошения и поэтому не вступили в бой с вами немедленно. Если вы желаете, во чтобы ни стало сражаться с нами, то вот у нас есть отеческие могилы. Найдите их и попробуйте разрушить, и тогда узнаете, станем мы сражаться за эти могилы или нет».

Предки ногайцев очень беспокоились за сохранность праха предков. Во-первых, из-за боязни Кие. Во-вторых, из-за того, что призрак сульдер, позднее аруак – дух умершего предка часто навещает свою могилу и проверяет сохранность своих останков и вещей, положенных в могилу. Если могила была разграблена, то сульдер в худшем случае мстил оставшимся родственникам, в лучшем – покидал их навсегда (т.е.больше не оказывал поддержки). Мы располагаем сообщениями о том, что кости, череп умершего использовались врагами для усиления своей харизмы и ослабления потомков погребенного. Поэтому Кие играл большую роль в духовной жизни предков. Преданное земле должно быть нетронутым – это была главная заповедь божества.

У ногайцев сохранилось немало преданий, согласно которым люди, попытавшиеся раскопать курган,  погибали от укуса змеи, живущей в могиле погребенного. «Это наказало Кие», — говорили в таких случаях. Остров Бахрейн в древности почитался шумерами. На острове сохранилось более восьмидесяти тысяч курганов. Археологи во время раскопок в каждом кургане обнаруживали мумифицированную змею. Ни змеи ли были стражами захоронений? (И. Капаев)

КИСИ

Киси, киши – ногайское название человека. Такое название бытует почти у всех тюркских народов. Еще ногайцы человека называют по имени библейского (коранического) первого человека адам, аьдем.   Легенду о сотворении человека мы приводили в главе «Ер-иеси». Сначала богом Тангри была сотворена душа-муха (шыбын-ян), а затем из земли было сотворено тело (ден). Ногайцы любят говорить «Яным шокырактан, кеудем топырактан» («Душа – из ручья, тело – из земли»). После смерти тело человека уходит в землю, а душа-муха вечная.

По данным древней тюркской мифологии, когда человек был только создан, он понравился и Эрлику – владыке нижнего мира. Он хотел  сделать мир себе послушным и, облизав его тело, изрядно его запачкал. Тангри это не понравилось. Он  вместе с человеком создал и собаку, чтобы она его охраняла. Собака чувствовала злых духов и отгоняла лаем. А человек до сих пор очищается от следов Эрлика, из-за этого бреется.

Легенда «О сроке жизни человека» была  опубликована в дореволюционных изданиях, один из вариантов легенды использован в книге «Гармонистка» (1) ногайского писателя Исы Капаева.

О сроке жизни

Когда Тангри создал людей и животных, то всем назначил жить на земле по тридцать лет. Человек возмутился, ему показалось этого мало, и он начал просить, чтобы ему увеличили жизненный срок. Тогда на земле был посланник Всевышнего, мудро разрешавший все земные споры Яраш-шешен. Он задумался над этим. Устроенный порядок нарушать всегда плохо.  Поэтому он решил, что если кто-нибудь из других тварей откажется от части своего срока жизни, тогда он отдаст эту часть жизни человеку. Позвал он льва и спросил:
— Устраивает ли тебя данный тебе срок в тридцать лет?
— В нашем роду после десяти лет много становится соперников и от них все равно не бывает жития. Достаточно мне и пятнадцати лет», — ответил лев.

Яраш-шешен согласился, и отдал пятнадцать львиных лет человеку. Затем он позвал осла и спросил:
— Срок тридцать лет жизни тебя устраивает?
Осел расстроился:
—  Зачем мне такая жизнь? Не хочу столько лет мучений: побои без конца получать, тяжести носить. Оставь мне половину», — сказал он.

Яраш-шешен согласился, и пятнадцать ослиных лет отдал человеку.

Затем он позвал собаку и спросил:
— Устраивают ли данные тебе тридцать лет жизни?
Собака запротестовала:
— Не хочу, — говорит она, — тридцать лет быть на привязи, караулить чье-то добро, тридцать лет лаять, скулить, мерзнуть, голодать. Мне бы и половины хватило.

Яраш-шешен согласился, и отдал пятнадцать лет собачьей жизни человеку.
— Мало тебе семьдесят пять лет жизни? — спросил Яраш-шешен у человека.
Человек молчит. Ни да не говорит, ни нет.

Тогда божественный мудрец позвал обезьяну и у нее спросил:
— Хватает ли тебе тридцать лет жизни.
Обезьяна ответила:
— Зачем я тридцать лет буду кривляться, повторять одно и то же, маяться от скуки и безделья? Хватит и пятнадцати лет.

И отдал Яраш-шешен половину ее жизни человеку. До тридцати лет человек живет свою человечью жизнь, от тридцати до сорока пяти лет – львиную, от сорока пяти лет до шестидесяти – ослиную, от шестидесяти до семидесяти пяти – собачью, от семидесяти пяти лет до девяноста – обезьянью.

САЗАГАН

Сазаган – мифологическое небесное существо. Ногайцы, когда на небе видят частое сверкание молнии, обычно говорят: «Сазаган ойнайды» («Сазаган играет, пляшет»). Его представляли в виде огромной огненной змеи, голова напоминала оленя с рогами. Когда в небе сазаган беснуется, он может вырывать деревья и сносить крыши домов. Сазаган наносит удар по земле и после него остается яма в земле. Иногда среди грозовых туч происходит пляска сазагана, кто в это время увидит голову сазагана, то может заразиться беспричинным смехом. Фольклорист Тахир Акманбетов записал слова, которые следует говорить при виде головы небесного существа для отвращения беды:
Сазаган, сазаган,
Куйрыгы ман ерди казаган.
Сазаган, сазаган,
Япан юртты аявсыз бузаган.
Сазаган, сазаган,
Ерди сувга алдырма,
Юртты бузба, ерди казба                                                   
Юртты сувда калктырма!
(Сазаган, сазаган,
Хвостом землю копающий.
Сазаган, сазаган,
Степное жилище безжалостно рушащий.
Сазаган, сазаган,
Землю не затапливай,
Жилища не разрушай, землю не копай.
Жилища не затапливай!)

Согласно поверьям кубанских ногайцев сазаган — персонифицированное существо, появляющееся весной и приносящее урожайность земле. По поверьям караногайцев, записанным Т.Акманбетовым, сазаган выходит изо рта великана Топекоза (смотрите «Предание о степном Прометее» в главе «Топекоз»). Он  может изрядно навредить живущим на земле людям. Поэтому, когда изо рта Топекоза выходил сазаган, караногайцы резали черную овцу, кровью жертвы мыли лицо, на расстеленной свежеосвежеванной шкуре разводили огонь из веток йылгына (гребенчука). Затем мыли руки молоком, молились и произносили следующие слова:
Аскар таудагы даудынъ,
Шынжыры зынъырады,
Ахыры ийги болгай эди,
Танъри оьзи онълагай эди.
( У дау на Аскар-тау
Загремела цепь,
Конец бы был благополучным,
Пусть сам Тангри поправит это.)

Эти слова смягчали гнев сазагана. Если долго шел дождь и гремел гром на  небе, то даже дети просили:
Сазаган, сазаган,
Дуныяды бузаган.
Калктырма, калктырма,
Ерди сувга алдырма!
(Сазаган, сазаган,
Мир разбивающий.
Не затапливай, не затапливай,
Землю водой не заливай!)

Из этого текста видно, что сазаган мог принести стихийное бедствие.  Хотя ногайцы в засуху дождь просили у божества Андир-Шопай, мы видим, что сазаган тоже имел отношение к ливню, дождю. Стихийное бедствие, связанное с наводнением, наносило и другое мифологическое существо – ала-топан (смотрите главу «Топана»), но оно в отличие от сазагана обитало на земле.

Древнее изображение оленьих голов на камнях и на предметах искусства, найденных в курганах Великой степи, вполне вероятно, было связано с сазаганом. Все же древние люди боготворили сильных небесных существ. Боготворить оленя могли в холодной тундре, горах, где было мало дичи, а в Евразии охотились на него.

Этимология названия сазаган до конца не ясна. Первая часть названия саз – это мелодия, музыка. По древнему ногайскому мифу сазаган ударом молнии создал вязкую глину саз-балшык (поющую глину), из которой затем был создан человек. Опять-таки, по легенде форму человека играючи создавал сазаган, а Тангри вдохнул в него душу-муху. Вторая часть слова: аган может происходить от слов яган, ягады (зажженный, зажигающий). Название сазаган может означать «зажигающий землю» или же «зажигающая мелодия». В простонародье, намекая на темперамент в любовных утехах, часто говорят сазаганды ойнатты (сазагана отплясал). Возможно, что сазаган был темпераментным небесным существом, посредством которого оплодотворялась земля (И. Капаев).

СУЛЬДЕР

Суьлдер – буквально означает призрак. Предки современных ногайцев так называли духа человека. Когда человек лежит изможденный от хвори, то говорят: «Тек суьлдери калды» («Только призрак остался»).

По древним представлениям, человек полностью не умирал.  Когда тело предавалось земле, над землею витал его дух-призрак — суьлдер. Позднее этот прозрачный, воздушный облик стали называть аруаком (смотрите главу «Аруак»). Сульдер до сорока дней навещал домочадцев, дальних родственников, знакомых. Поэтому домочадцы по сей день до сорока дней ежедневно, а до года каждый четверг совершают ритуальные обряды по усопшему, чего не делает ни один народ, живущий по соседству с ногайцами.
Для сульдера обязательно готовят кыркламу (жаренные лепешки). Этот обычай еще называют «Ийис шыгарув» (букв. «пускание запаха»). Запах масла, запах пищи привлекал к себе сульдер. Сульдеру на поминках (7, 40, 52 дня и 1 год) приносят жертвы, т.к. сам дух-призрак обескровлен. Кровь лошадей, баранов, быков – это подпитка сульдера. Есть сведения о том, что в древности кочевники приносили и человеческие жертвы. Перед решающими битвами совершали ритуальные убийства вражеского пленника, этим подпитывали призрака.

Еще совсем недавно ногайцы возле терме (юрты) выставляли курук (шест) с желтым флагом. Ночью в доме усопшего до сорока дней горел свет, раньше жгли свечи, светильники. Это делалось для того, чтобы дух-призрак в темноте нашел свой дом. Метки для сульдера ставились и на могиле. Ногайцы до последнего времени устанавливали возле надгробья шест с флагом. У ногайцев, как и у многих тюрко-монгольских племен, для поддержания связи с сульдером сочинялись и исполнялись бозлау (песенные причитания). Если не делались поминки, нарушались обычаи, то сульдер мог мстить родственникам, близким.

Особое отношение было к смерти воина-богатыря, военачальника, главы племени. Им не только устраивали поминки, но и воздвигали курганы, на которых ставили статуи баба-тас (ата-тас). В знак особого внимания, возвеличивания сочинялись оды-мактау. Предки ногайцев считали, что песня обладает большой магической силой и придавали большое значение искусству исполнения.

Знать, представители рода ак-суек (белой кости) проводили обряд тонау, на котором состязались известные йырау (певцы-сочинители). За лучшую песню родственники усопшего одаривали певца одеждой, оружием, дарили коней. 

Сульдер храброго воина, известного полководца становился духом-покровителем всего рода, племени. Героическая песня в первую очередь предназначалась для духа-покровителя, а не для живущих на земле. Для народа она посылалась позднее, когда народ понимал, что дух-покровитель помогает одолевать врагов. Если бы песня первоначально предназначалась для народа, уже в древние времена наши предки построили бы концертные залы и амфитеатры. Ногайские йырау, призывая на помощь духов-призраков, исполняли эти песни и перед большими битвами, выступлениями в поход. Главное было призвать сульдер (позднее аруак) на помощь. Как говорилось, когда народ, род, племя забывали про дух-призрак, то сульдер именитого человека мог серьезно им навредить.

По сохранившимся мифопреданиям у духа-призрака была своя временная обитель. Она так и называлась Сульдер, иначе страна призраков, страна теней. У аруаков местом обитания был Аурак, в поминальных песнях место обитания Аурака у Байтерека (мирового дерева). Место Сульдера точно не указано, но оно  невидимое и  находилось не под землей, а на небе. Возможно, что как и Аурак, оно было у кроны Байтерека.

В мифоэпических сказаниях отцы запрещали ходить на Север —  темную сторону, страну мрака. Может быть, что в этой стороне было и место Сульдер? Если на земле народ, родственники забывали или плохо поминали усопшего, то сульдер покидал временную обитель на Небе и опускался в Нижний мир, там в одном из самых нижних слоев в Оьлик-ер (Место мертвых) находил себе постоянное пристанище. Олик-ер еще называли Барса-Келмес ер (Место, откуда не возвращаются). В одном из ногайских сказаний есть описание Олик-ер. Там находятся равнодушные ко всему призраки, у них все происходит наоборот, они не хотят возвращаться на землю.

В честь Всемогущего Тангри и других божеств предки ногайцев проводили множество различных  ритуалов. В этой книге мы подробно касаемся этих обрядов. Конечно, на поминках усопшего в первую очередь упоминались имена божеств, но основополагающей в духовной жизни человека оставалась связь с духами предков. У кочевника, кроме поминания, была еще масса обязанностей перед духами усопших. Среди них одной из неотложной считалась месть, если предок погиб от руки убийцы. Культ мести воспет в грандиозной ногайской эпической песне «Эдиге». Да и в жизни Золотой Орды убийство Тохтамыш-хана сыном Эдиге Нурадином стало эпохальным событием. Совершенно не случайно, что в таких крупных державах, как Крымское ханство и Ногайская Орда, должность главнокомандующего войск была переименована и стала называться «нурадин».
Неотомщенная кровь вызывало гневное осуждение со стороны духа-предка. Кочевник, боясь ярости духа предка, стремился вести себя высоконравственно. Такие качества, как подлость, вероломство, гнусность, распутство, жадность, особенно трусость для духов предков были неприемлемыми. Свой позор можно было утаить от живущих на земле людей, но от духа предка невозможно было ничего утаить – этот принцип формировал степное общество.
Сульдер происходит от слова сулы, которое означает гениальный, доблестный, харизматичный. Например, в современном ногайском языке сулы адам  означает способный человек. К корню этого слова имеет отношение и слово сус (производное суслы ) – грозный. Ногайское слово сулы имеет лингвистическое и смысловое сходство с монгольским словом зуулы, которое тоже означает гениальный, доблестный, харизматичный.
У древних монгол сульде хана является духом-хранителем народа, его боготворили, считалось, что боевое знамя хранит Сульде. У Чингиз-хана было два знамени,  одно называлось Хара Сульде – Черное Сульде, а другое – Цаган Сульде – Белое Сульде. У ногайцев также считалось, что в духе-призраке сульдер  остаются только лучшие качества. Тело считалось грязной одеждой, и оно оставалось на земле. В небо уходило только очищенное, лучшее.

Синонимом сульдер являлось и название тени – куьлоьтки (букв. прошедший пепел, прах). У древних тюрков был распространен обряд трупосожжения. После сожжения трупа, от человека оставалось куьлоьтки – тень человека. О плохом человеке ногайцы говорят: «Куьлоьткиси де калмасын» («Пусть даже тень от него не останется»).

В современном ногайском языке слово сульдер используется в значении  призрак, а куьлоьтки — в значении тень (И. Капаев).

Примечания:
1. Капаев И.С. Гармонистка. Москва, 1985.
2.    Капаев И.С. Мониста. Москва, 2007.
3.    Айтмуратов Д. Тюркские этнонимы. – Нукус, 1986.
4.    Круг земной. «Наука», Москва, 1980.
5.    Кондыбай С. Алматы, 2005.
6.    Геродот. История в девяти книгах. Т.1. – 1988.
7.    Крамер С. История начинается в Шумере
8.    Калмыков И., Керейтов Р., Сикалиев А., Ногайцы. Черкесск,1988.

 

Праформа Канг

и  производные от нее понятия всегда были в центре внимания С. Кондыбая. В Словаре он пишет: «Кангха (Канг-диз) – хотя и понятие иранского мифа, но само слово изначально не было иранским, как полагает научно-академическое большинство, а пратюркским. Этимология этого слова легко и просто объясняется на базе тюркского языка, т.е. слово “Кангха” восходит к праформе *Kang – “пространство, простор”, “изначальная всерождающая материнская утроба, прапространство”, на мифологическом и идеологическом, а также генеалогическом языке пратюрков означавшая “пещеру, ковчег или чрево” – “семью и дом” – “обитель духа-предка или страну предков” – “родоплеменную территорию, космос или ойкумену” – “общество, страну, центральную ставку или столицу” – “всю ойкумену или космос”.

Не случайно коктюркский Отюкен (“-кен” > “кенг” > “канг”), позднетюркский Ергенекон (“-кон” > “конг” > “канг”), саха-якутский Утуген (“-ген” > “кенг” > “канг”), монгольский Итога или Этуген, общетюркская “обитель мертвых” курган (қорған, где қор, “мир подземный”; ср. казахск. көр — “могила”, шумерск. кур — “подземный мир”; а “-ған” > “кан” > “канг” – “пространство, территория”, курган – “подземный мир умерших предков”) – все эти понятия имеют общий корень *Kang и одно значение».

Психотерапевт, кандидат медицинских наук Г.Н. Сытин, с помощью современных научных методов изучавший древние русские заговоры, привел записанный на Смоленщине кровоостанавливающий заговор: «Едет святой Георгий на коне, конь у него карий, а ты кровь не кань…» На вопрос  «Что значит «не кань?» он ответил: «Не знаю точно, возможно, есть общий корень со словом «канючить». Но замеры биопотенциалов показывают, что кровоостанавливающее действие оказывает именно оно…» (Сытин Г.Н. Животворящая сила. Помоги себе сам. М., 1990. С. 3). Ключевое, останавливающее кровь  слово «кань» (побудительная форма от «кан»?) не может не напомнить казахское «қан» – кровь, великолепно  проанализированное С. Кондыбаем в третьей книге «Мифологии предказахов» как один из вариантов эликсира, жидкой формы Света-Нур, и рассмотренное там же слово «қану» – потребность в чем-либо.

Российские исследователи  рассматривают понятие алтайского мировоззрения Кангый. “В космологии Билика центральное и самое загадочное понятие — Кангый. В привычном для нас понимании это одно из воплощений Всевышнего, то, что мы обычно называем Вселенной, Космосом. Кангый структурирует мир и определяет место человека в нем. По алтайским поверьям Кангый это Всевышний — необъятный, непознаваемый, живой, слышащий, ясновидящий Высший Дух. Он выше, чем любой из богов, так как богов много, а Кангый один и един. Перевести это понятие на русский язык весьма затруднительно. Мешает не недостаток словесного материала, а разница в строе мышления, мировоззрения. Этимологически по звучанию и внутреннему смыслу этого слова в нем “слышится” — “Сокровенное из сокровенных”, “Святейшее из священных”, “Кровное из кровных” и т.п.… Кангый — это живая сущность, которая “видит”, “слышит”, “чувствует” и обладает огромной энергетической силой. Кангый определяет устройство и развитие небесного, земного и подземного миров, в нем соединяются все виды жизненных энергий, рождаются души людей и других живых существ. В отличии от видимого мира Кангый можно назвать тонким миром (параллельным миром, ол дьер — “тот свет…» Близким и родственным “Кангыю” является понятие “Эфир”, используемое в эзотерической и философской литературе… Характерно, что в современной физике древнее понятие эфир получило второе рождение с появлением термина “физический вакуум”. Как пишет новосибирский ученый, профессор А. Н. Дмитриев, именно эфирная материальность является, с точки зрения современных научных представлений, средой взаимодействия электрических, магнитных, гравитационных, вращательных полей. Эфирная материя (или “физический вакуум” в терминах современной физики) присутствует в каждой точке пространства Вселенной, пронизывает все живое и нежвое и является общей материальностью для человека и Космоса.” (Шодоев Н. А., Курчаков Р. С. «Алтайский Билик – древние корни народной мудрости России. Казань: Центр инновационных технологий, 2003. стр. 25-27)  Добавлено администратором