Гиперборея: ІҮ раздел

Серикбол Кондыбай

Энеолит в долинах Куры и Аракса. Хатты и хетты. Хурриты и этноним хуррит. Курган и Кур. Шавуша и Сабиян

Гамма-гиперборейцы

Третья часть гиперборейцев переместилась с Апшерона, а также нижнего течения Куры, но фактически осталась в ареале Южного Кавказа, т.е. на территории современной Грузии, Армении, Курдистана. Условно мы называем эту группу Гамма-гиперборейцами.

Гиперборейцы в 6-5 тыс. до н.э. сформировали в центральной части Южного Кавказа в долине реки Куры развитую земледельческую и скотоводческую культуру. Эта неолитическая культура известна в науке под названием Шому-тепе-Шулавери. Создатели этой культуры жили в круглых в плане глиняных домах. Как бы то ни было, существование собственной, автохтонной культуры раннего земледелия на Кавказе не вызывает сомнения[1]. Итак, в 6-5 тыс. до н.э. в долинах Куры и Аракса существовали поселения оседлых земледельцев и скотоводов. Они жили в круглых глиняных домах, использовали орудия из кремния, камня и кости. Позднее появились медные изделия.

Оставшиеся в Гиперборее потомки гиперборейцев – Гамма-гиперборейцы – в 4-3 тыс. до н.э. поднялись на новый уровень культурно-хозяйственного развития и создали на Армянском нагорье и Южном Кавказе раннюю культуру бронзового века, в научной литературе известную под названием культура Куры и Аракса[2].

Энеолитическая культура Куры и Аракса возникла в 4 тыс. до н.э., а на рубеже 4 и 3 тыс. до н.э. вышла за пределы этих речных долин, распространившись на территории современных Восточной Анатолии, Дагестана, Чечено-Ингушетии, частично в Северной Осетии, на юге достигнув Сирии и Палестины[3]. Охват такой большой территории, вероятно, связан с миграционными процессами. Мы считаем, что именно насельники Куры и Аракса (Гамма-гиперборейцы) оказали влияние на первоначальных индоевропейцев и семитов, стали их «учителями». Кавказская культура Куры и Аракса (Гамма-гиперборейцы) пережила расцвет в 3 тыс. до н.э., вступила на севере в контакт с культурой Триполья в современных украинских степях, майкопской культурой на Северном Кавказе, с культурами Анатолии, Сирии и Северной Месопотамии на юге, в значительной степени оказав на них влияние.

***

В связи с расселением на обширной территории Гамма-гиперборейцы разделились на несколько отдельных этно-культурных групп, которые позднее возглавили волны миграции. Их (т.е. носителей культуры Куры и Аракса) условно можно разделить на четыре группы.

Первая подгруппа – Гамма-1-гиперборейцы позднее остались на Южном Кавказе, в ареале Куры и Аракса, создав основу для формирования кавказских языков. Иначе говоря, этот Гамма-1-гиперборейский субстрат присутствует в основе современных кавказских – кавказо-иберийского, абхазо-адыгского, нах-дагестанского – языков. Однако в 3-1 тыс. до н.э. Гамма-1-гиперборейцы оказались на Кавказе под влиянием чуждых племен, говоривших на языке иного происхождения, ассимилировались, в связи с чем Гамма-1-гиперборейский язык практически исчез. Хаттский язык, сформировавшийся на основе Гамма-1-гиперборейского языка, все еще может считаться гиперборейским языком, в более поздние хурритский и урартский языки в какой-то (небольшой) мере сохраняют характер гиперборейского языка, более поздние кавказские языки, можно сказать, ничего от гиперборейского языка не сохранили. Несмотря на это, современных кавказцев можно считать продолжателями гиперборейской культуры. Поздние волны Гамма-1-гиперборейцев (кавказцев) оказали влияние на государства хеттов и троянцев, на индоевропейцев, греко-эллинскую и этрусско-римскую цивилизации.

Вторая подгруппа – Гамма-2-гиперборейцы – мигрировали через территорию современной Армении на запад, на Анатолийский полуостров. Хатты и троянцы (илионцы) могут считаться наследниками этих Гамма-2-гиперборейцев. В свою очередь, илионский субстрат явился промежуточным звеном, сыгравшим важнейшую роль в формировании во 2-1 тыс. до н.э. протоэллинского (эл, эол), иллирийского, этрусского (протоюлии) этносов и их культур.

Третья подгруппа – Гамма-3-гиперборейцы – перемещались с Южного Кавказа на север, затем разделились на две ветви. Гамма-3а-гиперборейцы через Кубань и Азов достигли украинских степей. В 4-3 тыс. до н.э. они встретились с протоиндоевропейским народом (энеолитическая культура Триполья), мигрировавшим с Карпат, со временем ассимилировались и утратили свой язык, тем не менее внеся свой вклад в формирование «истинно индоевропейской общности» – ямной культуры. Гамма-3а-гиперборейцы («народ Велеса») не смогли сохранить свой язык, однако стали основателями индоевропейского мира, гиперборейский субстрат явственно проступает в мифологии и языке общества, называемого сейчас «первоначальной индоевропейской общностью». Гиперборейские жрецы стали учителями индоевропейцев – выходцев из лесов и степей Европы. Вторая ветвь – Гамма-3б-гиперборейцы – двигаясь по маршруту Северный Кавказ – Волга – лесостепной пояс, вместе со своими стадами достигла в 4-3 тыс. до н.э. среднего течения Енисея. На рубеже 3-2 тыс. до н.э. они сформировали цивилизацию, названную позднее афанасьевской культурой.

Четвертая подгруппа – Гамма-4-гиперборейцы – мигрировали с Южного Кавказа на юго-восток, в направлении Ирана. Эту этническую общность мы будем условно называть «народом Матери-змеи» («Жылан-баба елі»), т.к. сформировавшийся ранее у Гамма-гиперборейцев культ змеи стал ведущим в этом обществе. В 4 тыс. до н.э. их единство распалось, по меньшей мере, на три ветви.

Гамма-4а-гиперборейы – это протоэламиты. Они двигались в направлении Юго-Западного Ирана и в 3-1 тыс. до н.э. сформировали оставившую свой след в истории цивилизацию Суз-Элама.

Гамма-4б-гиперборейцы – это протодравиды. Через земли Ирана они достигли Индо-Пакистанского ареала и сформировали ставшую известной в 3 тыс. до н.э. цивилизацию Мохенджо-Даро и Хараппы.

Гамма-4в-гиперборейцы – это прототюрки. Через земли Ирана они достигли Южной Туркмении и создали в этом регионе энеолитическую культуру Анау (Намазгытепе, Алтынтепе, Кюйксор).

Четыре группы Гамма-гиперборейцев можно рассмотреть и по отдельности.

***

О Гамма-1-гиперборейцах – кавказских и анатолийских народах. В этой группе существует возможность рассмотреть лишь народы хаттов, хеттов, хурритов и Урарту, названия которых известны из истории.

Первый из этих народов – хатты или хатти, которых также называют протохеттами. Хатти населяли центральную часть Анатолийского п-ова (современная Турция). Позднее эта территория составляла северную и центральную часть Хеттского царства. Из-за недостатка текстов (сохранились лишь некоторые посвящения, включенные в более поздние тексты на хеттском языке, к тому же понятны только те фрагменты, что снабжены переводом на хеттский) устоявшегося мнения о языке хатти нет. Существует попытка сблизить язык хатти с абхазо-адыгскими языками, т.к. специфическая структура глаголов в этих языках схожа. Однако неясность фонологического облика формантов языка хатти, гипотетичность данных о их значении, трехтысячелетняя пропасть, разделяющая язык хатти и современные абхазо-адыгские языки, не позволяют сделать уверенных выводов о родстве этих языков[4]. Кроме того, язык хатти является агглютинативным языком, что указывает на необходимость сравнить его с такими агглютинативными языками, как тюркский, финно-угорский, эламский, дравидский. Вполне возможно, что хатти являются одними из потомков гиперборейцев.

Второй народ – хетты, основанное ими Хеттское царство находилось в центральной части современной Турции[5]. Исследователи хетто-лувийского языка пришли к выводе о его индоевропейской принадлежности, поэтому заслуживает внимания гипотеза о том, что протохетты как таковые переселились сюда в конце 3 тыс. до н.э. (более правильно, в начале 2 тыс. до н.э.), когда индоевропейцы из степей Северного Причерноморья начали расселяться в разных направлениях. Существуют разные предположения о маршрутах переселения хеттов в Анатолию. Согласно одному из них, хетты двигались в Анатолию через Балканский п-ов, согласно другому – через Кавказ. Есть и другие гипотезы, однако приведенные здесь кажутся более убедительными в свете вывода о индоевропейской языковой природе хеттов. Как бы то ни было, на рубеже 3-2 тыс. до н.э. хетты обитали в Анатолии. Хеттская культура развилась на основе предшествовавшей ей местной культуры хатти, поэтому хеттов можно рассматривать в рамках гиперборейской культуры, несмотря на их принадлежность к индоевропейской языковой группе. К тому же хеттская культура находилась под влиянием современной ей хурритской культуры. Памятники хеттской письменности охватывают ХҮІІІ-ХІІ вв. до н.э. Хетто-лувийские языки[6].

Третий народ – хурриты. Нас, в первую очередь, интересует именно этот народ. Большинство исследователей связывают энеолитическую культуру Куры и Аракса Южного Кавказа, Сирии и Палестины, южнокавказскую алазан-беденскую культуру (бронзовый век), в первую очередь, с хурритами (протохурритами), еще одна часть исследователей уверена, что эти культуры являются хурритскими. Куро-аракская и алазан-беденская культуры распространили свое влияние до Северного Кавказа и ареала Азова-Днепра, поэтому нам следует знать о этих культурах и их «авторах».

Прародина хурритов, т.е. место обитания протохурритов – Южный Кавказ, территория современной Грузии и Азербайджана. В ХҮІ-ХІІІ вв. до н.э. хурриты основали в Северной Месопотамии государство Митанни (Ханигальбат) и оказали мощное влияние на соседнее Хеттское царство[7]. Нас интересует не столько история этого времени, сколько пространственно-временной контекст первоначальной кавказской хурритской цивилизации.

Фрагменты хурритского языка встречаются в текстах 3-2 тыс. до н.э., этот язык лингвисты сближают с южнокавказским урартским языком, предполагая возможность существования первоначального общего хуррито-урартского языка. Существуют попытки сблизить эти (хуррито-урартские) языки с северокавказскими нах-дагестанскими (чечено-ингушский и др.) языками, вместе с тем существуют исследователи, называющие хурритский язык митаннийским или субарейским языком. Разумеется, достаточно трудно найти сходство между хурритским и современным аварским или чеченским языками, разделенными пропастью в 3-5 тысячелетий, однако не отрицается возможность, что хурритский язык, пройдя через сложные изменения в конкретных историко-географических условиях, трансформировался до современного нах-дагестанского языка. Мы же считаем этот хуррито-урартский язык «гиперборейским языком», т.к. по нашим предположениям оставшиеся на Кавказе осколки гиперборейского языка 6-4 тыс. до н.э. в результате смешения с другими кавказскими языками утратили многие первоначальные свойства и превратились в 3-2 тыс. до н.э. в «другой» протохуррито-урартский язык. Например, в энциклопедической статье об урартском языке указывается, что «словообразование и словоизменение осуществлялось посредством агглютинативных суффиксов». Будучи дилетантом в лингвистике, не могу избавиться от мысли: если словообразованию урартского (и, как считается, родственного ему хурритского языка) свойственна агглютинативность, то он близок в этом своем качестве суперагглютинативному тюркскому языку. В этом случае, возможно, если и не хурритский, то протохурритский язык является одним из языков, находящихся в основе прототюркского языка, пусть не в морфолого-синтаксическом плане, то в плане первоначального лексического фонда. Не являясь лингвистом и не зная хурритского языка, мы можем лишь показать хуррито-тюркские сходства, относящиеся к хурритской истории, мифологии, географии, этнониму, ономастике, и на этой основе сформулировать определенный комплекс гипотез.

***

Мы просмотрели все статьи энциклопедического словаря по мифологии, имеющие отношение к хурритским мифологическим понятиям. Конечно, такие понятия в словаре оказались немногочисленны, их немногим более десяти. Астаби (Аштаби), Кубаба, Кужух, Кумарби, Тешуб (Тешшуб, Тейшеба), Тилла (Тура), Улликумме, Хаззи, Намни, Хебат, Шаррум, Алазу, Кунзишалли, Ходамму, Худена-Худеллура, Хурри, Шерри, Шимиге, Аппу, Шавушка и др. Если и не все, то некоторые из этих имен и понятий имеют чисто внешнее сходство с тюркскими словами (например, имена хурритской «богини судьбы» Худена-Худеллури и урартской Хутуине напоминают тюркское хатун), однако концепция, построенная лишь на необоснованных внешних сходствах, получилась бы натянутой. Поэтому мы не можем опираться лишь на такие сходства, необходимы хотя бы один-два довода, способных дополнить выявленные сходства. Мы имеем пока возможность указать лишь одну вероятную хуррито-тюркскую параллель, основанную на косвенных доводах. Речь идет о Шавушке.

Существовал ли у тюрков бог любви, или о хурритской Шавушке

Шавушка – богиня плодородия и любви в хурритской мифологии. Предполагаемая этимология имени связана с хурритским шаури (sauri) – оружие. На функциональном уровне Шавушка (Sa(w)uska) соответствует вавилоно-ассирийской Иштар, поэтому при анализе этимологии следует прежде других свойств учитывать именно «любовную» функцию. Мы попытались отобрать в других мифологических традициях близкие по смыслу примеры с праформой шав (сав), соответствующие первому компоненту в имени Шавушка. В результате стало ясно, что все они происходят от знака абак.

Круг в знаке абак – аб (ам). Это слово в тюркских языках означает половой орган женщины, а также самки, и относится сейчас к числу нелитературных. Тем не менее от этого слова произошли многие слова, имеющие отношение к матери, женщине: ама > аба > апа (мать), емшек (женская грудь), емізу (кормить грудью), абысын (невестки одной семьи, рода), абзи (бабушка). Эта праформа и в латинском языке породила множество понятий, относящихся к женщине, любви: амо (люблю), Амур – бог любви в римской мифологии. Стоит отметить, что и слово sex указывает на существование латино-тюркской параллели[8].

Итак, праформа аб (ам) и ее дополненные варианты породили любовные понятия. Фонетические варианты слогового палиндрома полного названия знака абак Нг-ам (Нг-аб) – С-аб, Л-аб, Х-аб – также стали основой таких понятий. Праформа шав (сав) в хурритском имени Шавушка должно быть соответствует понятию «любовь». Праформа *(L)ab— , обладающая тем же значением, стала основой таких слов славянских и германских языков, как люб (любовь), лав, либен. Общее для трех религий имя праматери человечества Ева (Хавва, Хауа) восходит к праформе *(h)ab. Праформа *hab присутствует в слове махаббат (ма-хаббат, любовь), заимствованном казахским и другими языками из арабского. Праформа аб присутствует в имени богини любви греческой мифологии Афродиты и ее римского аналога – Венеры: Аф(родита) – аб и Ав-анг > Авен > Вен > Вен-ера. В имени бога страсти индоарийской мифологии Кама также присутствует праформа *(k)am[9].

Рассматривая общее начало понятий разных языков, имеющих отношение к любви, нельзя обойти тюркский язык. Так как и здесь существуют моменты, заслуживающие внимания.

Собственно казахским аналогом арабизма махаббат является слово сүю, сүйіспеншілік. Второе пространное слово является порождением последних веков. К первоначальному слову сүю один за другим присоединились несколько суффиксов и окончаний: сүю-іс-пен-ші-лік. Если одно за другим отбросить эти окончания и суффиксы, то значение слова не изменится:

Сүйіспеншілік – любовь.

Сүйіспенш – любовь.

Сүйіспен– любовь.

Сүйіс – любовь.

Сүй – любовь.

Казахский язык обернул первоначальное слово множеством окончаний, превратив его в подобие капустного кочана. Слово сүй в языке небесных тюрков и в огузском языке предстанет в виде сәб, себ, сав, сев. Например, шахсевен – «любящие шаха», Севенч – Сүйініш и др. Отсюда ясно, что праформа тюркского слова сүй (любовь) – сав, являющаяся вариантом праформы знака абак *(s)ab—. Имя хурритской богини любви Шавушки также происходит от праформы *(s)ab—, таким образом это слово отражает хуррито-тюркское соответствие. Уместен вопрос: существовала ли у тюрков, прототюрков богиня любви, такая как Иштар, Инанна, Венера, Афродита, Шавушка. Свойства суффиксов и окончаний в слове сүйіспеншілік позволяют предположить, что некогда существовало имя, имеющее отношение к «любви», такое как Сүйіс или Сүйші (*Севчи), Сүйіс-мен, Сүйші-мен (*Севчи-ман), Сүйісменші, Сүйшіменші (*Севчиманчи). Возможно, сохранившиеся в казахском языке имена Сүйіндік (Севанлик), Сүйініш (Севанджи или Союнджи), Сүйін-бике являются именами древних покровителей любви, в средние века превратившимися в антропонимы.

В этот ряд можно включить имя казахской родословной Сәбиян.

Сәбиян упоминается в казахской генеалогической традиции в ряду с Майқы на верхнем, суперэтническом уровне родословной. В родословии он предстает старшим (или младшим) братом или близнецом бия Майкы, однако некоторые моменты указывают, что это имя первоначально было женским. Например:

1. В некоторых вариантах родословных имя Сабиян замещается именем Жиенбек. Жиен – сын дочери, потомок по дочерней линии. Не только родители, но и другие кровные родственники женщины (ее братья и сестры) называют ее ребенка жиен. Положение этого жиена в верхнем уровне родословной неслучайно. Очевидно, в первоначальных, матрилинейных родословиях его место занимал образ женщины (девушки). Параллельный Жиенбеку образ Сабияна также имеет женское происхождение.

2. Имя Сәбиян состоит из компонентов сәб и йан. Слову сәб здесь соответствует современное казахское сүй со значением «любовь, нравиться». Поскольку имя Сабиян связано с «любовью», и это имя первоначально являлось женским, то невольно вспоминается образ «богини любви». Возможно, Сабиян (Сев-йан, Севан) – доисламская тюркская богиня или покровительница любви и плодородия.

3. В казахской генеалогической традиции упоминается имя Шолпан (Ақшолпан) – жены Алаша (в отдельных родословиях – Алшина, Алима), т.е. праматери казахского народа.

Алаш та алаш болғалы,

Алаша атқа мінгелі,

Ала шұбар ту байлап,

Алашқа ұран бергелі,

Әлім еді ағасы,

Шолпан еді анасы…[10]

С тех пор, как алаш стал алашем,

С тех пор, как сел на боевого коня,

С тех пор, как подняв пего-красное знамя

Алаш получил боевой клич,

Алим был его старшим братом,

Шолпан была его матерью…

Или:

Жайылхан Ақшолпаннан туған екен,

Данышпан болып ақылы сақылы сарап…[11]

Жайылхан родился от Акшолпан,

Мудрым и всезнающим…

Несмотря на различия в деталях двух вариантов родословной, Шолпан (Акшолпан) занимает место праматери всего казахского народа. Шолпан – казахское название планеты Венеры. Во многих мифологических традициях планета (звезда) Шолпан-Венера является одним из воплощений богини любви. Например, римская Венера (планета и богиня любви), а также греческая Афродита. «Авестийская» богиня любви Ардвисура Анахита также отождествляется с этой планетой, как и шумерская Инанна, аккадо-семитская Иштар, индоарийская Шани. В этом ряду тюркская Шолпан (Акшолпан) должна обладать той же функцией. Учитывая это, можно предположить, что Сабиян и Шолпан – два варианта имени одного образа. Сабиян (Шолпан) – имя прототюркской и древнетюркской богини любви.

Тюркская Сабиян (Савйан) и хурритская Шавушка (Савушка), разделенные языками, временем и пространством, обладают одинаковым характером. Это следует иметь в виду.

Об одном примере

Если круг – ур – означает «материнское лоно», «мать», «женщина», то точка в центре круга – «семя» (ұрық), «потомство» (ұрпақ), «ребенок», «сын» > «человек», «род» (урук, ұрық), « народ». Таким образом, корнем казахских слов ұрғашы (урук-ажи, самка, иногда женщина), ұрпақ (ур-ум-ак > урм-ак > урпак), ұрық (урук > уру > ру), өрен (избранный, превосходящий других, неординарный), өркен (ур-ук-ан > уркан, уркен, молодая поросль), үрім-бұтақ (ур-ум > үрім, потомство, генеалогическое древо), относящихся к «человеку», «родству», является ұр (үр). В словаре Махмута Кашгари сохранился древний тюркский вариант слова «женщина» – ұрағұт (-т или —ұт – монгольское окончание множественности)[12]. Можно привести примеры из других тюркских и монгольских языков: урдуд (калмыц.) – «потомки», үре-сады (тув.) – «потомок», урум (кыргыз.) – «потомок».

Каков мифологический смысл ткачества (тоқу, вязания, плетения). Точнее говоря, символом чего может являться ткачество? Если мы обратимся к примерам из других мифологических традиций, то на уровне хронологии (измерения времени) веревка (арқан), являющаяся продуктом этого процесса, означает преемственность поколений. Например, русское слово вервь, сербо-хорватское врвник означает «родственник». Обратившись к примерам из древних мертвых языков, можно отметить хеттское слово уруалан (urualan), означающее «семья», «потомок», «происхождение», лувийское варвала/й (warwala/i) – «семя», «зародыш», «потомок»[13], т.е. корни слов өру (плести) и ұрпақ (потомок) имеют общее происхождение. То же самое в казахском (тюркском) языке: өру (плести), өрік (плетеный), өрмек (сеть, паутина), өрім (плеть, ее кожаная, плетеная часть в отличие от рукояти), ұршық (веретено) – это тюркские слова, относящиеся к плетению (ткачеству), а ұрпақ, ұрық, үрім-бұтақ, өркен, өрен – слова, относящиеся к семье и потомству. Если отвлечься от мягкости или твердости гласных звуков, то очевидно тождество корня ұр (үр, ор, өр) в двух группах.

Самое интересное, что тюркский корень слова и глагол (үр) является словообразующим и в славянских, и в хеттском и лувийском языках.

Уруалан (хеттское, следовательно, и более древнее, хаттское) – ұрық (тюрк.).

Варвалай (лувийской и до того хаттское) – ұрық (тюрк.). Тюрко-хеттское и тюрко-лувийское соответствия являются дополнительным доводом в пользу нашей концепции о гиперборейцах, мигрировавших на запад Анатолии, в Трою.

В этот ряд можно включить и первочеловека удмуртской мифологии Урома. Имя Уром переведено с удмуртского как «друг», однако нет сомнения, что в оcнове имени лежит знак *ur-*um > *ur-*om[14]. Происхождение латинского слова организм связано с корнем ур: ур-ук-ан > уркан > орган > организм. Өркен > орган > организм. Удивительное сходство!

Фонетическая форма слов Үрей, Үрлеу, Үрку, Ұр, Ор обеспечила возникновение нового абстрактного понятия. Определенный коллектив живет в Ұра (подземелье, подполе), Үңгір (пещере). Это не только отдельное пространство в объективном смысле, на абстрактном уровне это также «живой организм». Он имеет свою душу – *Үр. Унг > Ун > Ул > Ур или Өнг > Өн > Өл > Өр или Үнг Үн > Үл > Үр. Что интересно, каждый из приведенных вариантов трансформации слов имеет в казахском (тюркском) языке отдельное значение. Иначе говоря, тюркский язык смог сохранить все варианты этапов изменения слова.

Фонетические варианты слова Ур используются в основном в отношении абстрактных понятий. Воздух или ветер дует (үрлеу) в открытую дверь подвала, подземелья. «Дуновение» воздуха, его проникновение в отверстие означает «проникновение души, жизни» в мертвую структуру. Во всех мифологических традициях человек создается из дерева или глины, но душа или судьба «вдувается» в тело вместе с воздухом, ветром. Үрлеу (дуть, вдувать) – это значит «наделять душой, жизнью», үрей (ур-енг > ур-ей) – душа, дух (ур-ук > ұрық, ырық, ур-ук-ан > духовный). В русском языке вдувать (вдыхать, дуть), отсюда понятия «душа» и «дух», т.е. здесь та же модель образования понятия, что и в тюркском үру > үрлеп ендіру > үрей (душа, дух).

Слово үрей в казахском языке первоначально означало «душа», «дух», «аруах», но в современном языке оно обрело значение «страх», «ужас» (үрейлену, үрейі ұшу – букв. «его урей летит, выдувается»). Это слово сохранилось и в армянской мифологии, где уруакан – это духи мертвых, призраки[15]. Есть основание утверждать, что корень уру здесь родственен тюркскому үрей. В «авестийской» мифологии также душа, покидающая тело после смерти человека, называется урван. Нет сомнения, что прототюркское слово наподобие үрей (глагол үрлеу) лежит в основе древнеанатолийского хурритского имени бога Урувана (Uruwana)[16], соответствующего «индоарийскому» Варуне. Можно доказать, что это имя, также как имена греческого Урана, индоарийского Варуны восходят к прототюркскому ұран (оран).

О этнониме хуррит

В основе этнонима хуррит находится слово хур (хурр, хурри). Обратимся к одному из фрагментов шумерской легенды о Хумбабе. Хумбаба говорит, что его родителями является некая гора Хуррум, т.е. Хумбаба – сын Хуррум. Исследователи связывают образ Хумбабы с хурритами, предполагается, что название горы, как и образ Хумбабы в шумерской мифологии появились в связи с первым знакомством вавилонян с хурритами и этнонимом хуррит в конце 3 тыс. до н.э.[17] Отождествление названия горы Хуррум и этнонима хуррит открывает дорогу для новой гипотезы. Слово кур в шумерском языке означает «гора», а также «подземная гора», поскольку топоним Хуррум – это название горы, возможно, в основе этого названия находится именно слово кур (хур) – «гора» (рум > урум > «пещера», «яма», т.е. возможно Хуррум > Хур-урум – «пещера в горе», «страна внутри / под горой»)[18].

Шумерское слово кур буквально переводят как «гора», «горная страна». Однако следует отметить, что в шумерской мифологии понятие Кур имеет несколько другой характер; в шумеро-аккадской мифологии Кур – это одно из названий «подземного мира». Похоже, значения «гора» и «подземный мир» слова Кур не соответствуют друг другу, однако два этих значения позволяют реконструировать существовавшее некогда значение «гора под землей» или «пещера, пустота, полость в горе». К тому же этимология слова кур связана с праформой ур (ор, «яма, подземелье», кур > ур, здесь к – конкретизирующий, придающий форму показатель).

Во-первых, на память приходит горный регион – Южный Кавказ, считающийся прародиной хурритских племен. Можно предположить, что образы горы и пещеры в горе играли решающую роль в древнехурритской мифологии.

Во-вторых, сходство названия реки Кура на Южном Кавказе и этнонима хуррит. Гидронимы могут сохраняться без изменений в ситуации преемственности смены этносов на одной территории, когда местный этнос ассимилируется пришлым этносом, поэтому можно предположить, что и название реки Куры существует с 4-3 тыс. до н.э. с незначительными фонетическими изменениями. В этом случае гидроним Кура можно связать с хурритами, к тому же мы отмечали, что носителями развитой энеолитической куро-аракской культуры были хурриты.

В-третьих, и это самое главное, используемое в русской исторической литературе слово курган и культура курганов в археологии связываются с хурритами (куро-аракским энеолитом). Обратимся к энциклопедическому словарю: «Древнейшие курганы появились в позднем неолите и энеолите (4-3 тыс. до н.э.) в каспийско-черноморских степях (курганы древнеямной культуры), в Предкавказье (курганы майкопской культуры) и Закавказье (куро-аракский энеолит). Во 2-ой половине 3-ого тыс. распространились в Малой Азии, на Балканах, в Центральной Европе»[19]. Как видите, культура курганов появляется в ямной, майкопской, куро-аракской культурах. Какая из этих трех культур является «автором» идеи сооружения курганов? По возрасту старшей из них является куро-аракская энеолитическая культура. Это подтверждает и ученый-универсал Ю. Шилов, исследовавший курганы энеолита и бронзового века в степях Северного Причерноморья: «В настоящее время ясно, что степные курганы Восточной Европы возникли не без влияния трипольской и куро-араксской культур»[20].

Это суждение Ю. Шилов повторяет при рассмотрении различных проблем, связанных с курганами (например, курганного обряда): «Импульс их появления прослеживается со стороны проникающих сюда трипольской и куро-араксской культур, а утверждение – в среде сформировавшейся на их основе кеми-обинской культуры, оказавшей заметное влияние на местную ямную культуру. Молодой курганный обряд был стимулирован затем алазано-беденской культурой закавказского происхождения и возникшим на ее основе старосельским культурным типом, который принес в Азовско-Черноморские степи первые повозки и обилие металла»[21].

Таким образом, широко распространившиеся в степях к северу от Черного моря курганы появились на Южном Кавказе в куро-аракском энеолите, т.е. у хурритов. «Ученые установили, что влияния Шумера распространялись на куро-араксскую, алазано-беденскую и другие культуры Кавказа. Предполагается, что эти культуры созданы хурритами – предками некоторых кавказских народов»[22]. И здесь невозможно не обратить внимание на общее происхождение слов курган (қорған) и хуррит, оба слова имеют корень кур (хур).

Утвердившееся в русской научной терминологии слово курган является тюркским, оно перешло в русский язык из одного из тюркских языков (хазарского, печенегского, кипчакского). Оттуда же идет современное казахское слово қорған, но с несколько иным значением «замок», «стена», «оборонительное сооружение» (Глагол қорғау – защищать. – Пер.). Само слово қор в казахском языке имеет много уровней значения: 1) қорым, қор (захоронение, некрополь), 2) қоршау (ограда), қора (надворная постройка, сарай), 3) қору (охранять, оберегать), қорық (заповедник, природный парк), қорған, қорғаныс (оборона), 4) қорқу (бояться), қорқыныш (страх), 5) қорлау (унижать), 6) қорыту (переваривать, осваивать, плавить, делать вывод), қорытынды (вывод). Можно видеть, что в основе всех этих значений лежит первоначальное значение слова кур.

Древний вариант слова қорған – Кур-Канг, т.е. пространство Кур (о слове канг – отдельно). Слова кур и канг фактически обладают одинаковым значением, оба они означают:

1. полое пространство, яма, ров, пещера;

2. подземный мир, мир мертвых, страна предков в мире мертвых;

3. порождающая жизнь Мать-земля, лоно Матери-земли, родина.

4. в качестве огороженного пространства – могила, человеческое пространство (дом, город, страна).

5. страна предков в мифо-генеалогическом эпосе.

Мы подробно разбираем эти значения в разделе, посвященном слову қаңғ, и этот разбор вполне применим к слову кур.

Современные значения слова қор (қорым) в казахском языке – могила, кладбище, с одной стороны, и скопления, нагромождения камней (қорым > курум)[23]. Из средневековых сведений известно, что это слово имело и значение «город» (например, столица монголов – Каракорум). Сопрягая эти три значения, можно попытаться объяснить этимологию оронима Хуррум в шумерском тексте. Хуррум – «страна предков», фонетический вариант и синоним понятия Урум[24].

Слово кур (қор) имеет в казахском языке еще один вариант – көр, т.е. могила, могильная яма, кладбище. Это слово и его значение полностью соответствуют шумерскому слову Кур (подземный мир). Также и слово қорған связано с шумерским кур и тюркским көр. И пространственная форма, и профиль насыпного кургана (из камней и почвы) напоминают гору (холм), отсюда понятно, почему образ «искусственной горы» связывается со словом, основа которого кур (гора). Вместе с тем, курган – это могила, захоронение, көр «под насыпью» (под горой). Могила – это не просто «полость, в которой погребается умерший», на мифологическом уровне это также мир мертвых, пространство умерших предков, нижний мир. В этом плане шумерское кур и казахское көр тождественны.

Еще одно сходство: праформа құр, являющаяся основой таких казахских слов, как құрлық (суша, континент, материк), құрғақ (сухой), құрғақшылық (засуха), құрғау (высохнуть), құрғату (осушать, высушивать)), также восходит к слову кур. Если отбросить современное тюркское окончание –лық, то получим первоначальное слово құр, означающее «суша».

Казахское құрдым – бездна, дыра. Первоначальный вариант – Құр-дым, здесь слово дым (современное казахское значение – ничто, пустота, вакуум) означает төм-ен (низ, нижний). Интересно, что слово құр имеет и значение «ничто, пустота». В казахском языке в словосочетаниях құр қайту (вернуться ни с чем), құр қол (с пустыми руками), құр босқа (зря) слово құр имеет именно это значение. Это значение скрыто присутствует и в слове құрт (повелит. наклонение глагола құрту, первоначальный вариант құр-ет (букв. «делай құр»), «делай пустым, уничтожь»). Вместе с тем слово құр имеет «созидательный» смысл («творить, создавать, строить; құру – организовывать, создавать, құрастыру – составлять, құрылыс – строительство). Все это легко объясняется в свете мифологического представления о могиле как потустороннем мире (умереть – это исчезнуть (құрып кету), уйти в бездну (құрдымға кету) с надеждой на возрождение, новое созидание (құралу).

Главный вывод – этноним хуррит, происхождение которого науке неизвестно, происходит от слова хур (хур > хуррит). Поэтому мы можем отождествить если и не хурритов, то их предшественников протохурритов с Гипербореей.

По предположениям Ю. Шилова, отдельные группы хурритов с Южного Кавказа, территории Дагестана и Чечено-Ингушетиии добрались до Тамани, Азова, Днепра, Дуная, даже до Балканского полуострова[25]. Если верить исследователю, то отдельные группы хурритов достигли очень отдаленных пунктов. Вполне возможно, что хурриты, двигаясь с территории Дагестана по берегу Каспийского моря, затем по Волге достигли границы лесов и степей, далее по степной и лесостепной зоне на восток, достигли в 3 тыс. до н.э. Среднего Енисея (афанасьевцы). Как бы то ни было, археологические находки последнего десятилетия (1990-2000) в окрестностях Новосибирска, на Северном Устюрте и др. показывают вероятность этого ранее неизвестного археологической науке маршрута.

В шумерском языке есть и другие названия подземелья-кура[26]: кигаль (великая земля, великое место), эден (степь), иригаль, арали (значение неизвестно). Сходство шумерского арали с казахским словом арал (остров) очевидно. Этимология казахского слова, вероятно, связана с мифологией: ар, арғы – «потусторонний» и ал – «мир, смысл», т.е. арал означало раньше «потусторонний мир» (фольклор позволяет реконструировать представление казахской мифологии о мире ином как острове посреди реки, водоема, характерное и для других традиций).

Не существует четкого представления о месторасположении мифического Кура в реальном и мифологическом пространстве. Иногда говорится, что он удален на 3600 двойных часов (от Ниппура как «центра мира»?), однако само это выражение «3600 двойных часов» непонятно. Если обратиться к описанию Кура, то в него спускаются-поднимаются, т.е. речь может идти о: а) дыре, яме, глубоком колодце; б) горе, высоте или или выемке, спуске[i]. В Кур не только спускаются или поднимаются, в него также и проваливаются, т.е. он может быть высоким как гора и глубоким как ров… От человеческого мира Кур отделяет река. Души умерших и погребенных через реку перевозит лодочник Ур-Шанаби или демон Хумут-Табал. Мифологическое представление о мире мертвых по ту сторону реки присуще многим традициям, в том числе и тюркскому мифу. Главные персонажи Кура – судьи-ануннаки – выносят только смертные приговоры. Хлеб умерших горек (иногда это нечистоты), вода солона.