28 мая сего года факультет философии и политологии КазГУ принимал дорогих гостей. Ради этого все студенты были сняты с плановых занятий и собраны в одну огромную лекционную аудиторию. Наконец, когда аудитория была заполнена, туда прошествовали высокие гости.
Экзотический вид гостей – длинные косицы на бритых головах и оранжевые робы восточных монахов, оранжевое знамя (или как там еще называется огромное полотнище на двухметровом древке) – ничуть не удивили студентов, давно привыкших видеть такое не только на улицах Алматы, но и в коридорах родного факультета. До этого, правда, подобные мероприятия никогда не осуществлялись с таким размахом и помпой.
Актовую лекцию (или миссионерскую беседу) в этот раз проводил не представитель местного Общества сознания Кришны, а гражданин США, миссионер высокого ранга. Представленный студентам, он взошел на кафедру вместе с переводчиком и как умелый оратор, ищущий контакта с новой для себя аудитории, начал речь с незамысловатой шутки. Явно не перегруженное философским содержанием, его выступление носило обычный пропагандистский характер и было призвано уверить слушателей в том, что кришнаизм – древнейшая и единственно истинная религия. Под занавес выступления аудитория уже слаженно скандировала раз за разом навязшую в ушах алматинцев фразу “Харе…”, постоянное повторение которой само по себе, без всяких действий, как убеждал оратор, приведет человека в непосредственный контакт с Богом, поднимет его на недосягаемый никакими другими средствами уровень сознания. Правда, малая часть студентов, не присоединившаяся к хору (то ли потому, что считали себя мусульманами, то ли не желая поддаваться стадному инстинкту), почувствовала себя неловко под пристальным взгядом оратора, некоторые даже ощутили приступы головокружения и долго не проходившую головную боль.
После окончания лекции (если здесь уместно это слово) кое-кто из студентов подошел к кафедре, чтобы узнать адрес местного ашрама (общины) и более близко познакомиться с кришнаизмом. Визит гостей достиг своей цели – еще несколько обращенных в Сознание Кришны, да не простых, а будущих идеологов и преподавателей философии. В этом плане гостеприимные хозяева могли быть спокойны – гости получили то, за чем пришли. Но возникает вопрос: в чем собственно была цель хозяев факультета при организации данного визита?
Не обращение же студентов-философов в сектанты, в самом деле? Так в чем же? В ознакомлении студентов с экзотическим восточным учением? Но кришнаизм давно уже не экзотика для жителей нашего города и тем более для студентов КазГУ, у которых на занятиях по религиоведению лекторов нередко замещают на кафедре сектанты всех мастей, в т.ч. и оранжевых. Разве что миссионер в этот раз был калибром повыше и явно обладал техникой гипноза, а, возможно, и другими непроявленными в этом случае техниками воздействия на человеческую психику. А восточная философия…Впрочем, об этом позже.
Так все-таки ради чего было устроено это мероприятие, пополнившее ряды сектантов? Может быть, преподаватели философии хотели продемонстрировать своим студентам блестящий пример умения вести дискуссию на философско-религиозную тему? Да, да, этого вполне можно было ожидать. Ведь пригласившая кришнаитов К.Борбасова специализируется именно на кришнаизме, а декан факультета д.ф.н., проф. Ж.Ж.Молдабеков занимается, в частности, и разработкой проблем философии религии. Но нет, увы. Они ограничились ролью организаторов проповеди.
Впрочем, может быть мы делаем из мухи слона? Многие преподаватели довольно спокойно отнеслись к этому эпизоду факультетской жизни: “Что же, зато кришнаиты не пьют и не курят”. Или: “Увлечение псевдовосточными культами и духовными практиками – модное поветрие молодежи, занесенное с Запада. У одних оно пройдет с возрастом, у других обернется серьезным интересом к духовному знанию”. “Короче говоря, ничего страшного в этом нет”, — так можно резюмировать услышанные нами мнения.
Жаль, что эти преподаватели философии не знают одну простую истину, которую им бы как профессионалам знать не мешало. Истину, которая давно известна как нашим, так и иностранным специалистам (не только гуманитариям, но и психиаторам и криминалистам). Истину, которую на собственном горьком опыте, к сожалению, узнали многие родители, дети которых стали кришнаитами. Общество сознания Кришны – это не обычная религиозная (или пусть даже псевдорелигиозная) организация, в которую можно вступить, а затем, если взгяды изменятся, просто выйти. Это жестко иерархизированная секта тоталитарного типа. Ее деятельность предполагает абсолютное подчинение индивидуальности адепта гуру, достигаемое через трансформацию психики вновь обращенного с применением различных закрытых техник. Западный опыт (да и наш уже, к сожалению) ясно показал, что в Общество сознания Кришны можно вступить, но выйти из него практически невозможно. Разве что с помощью полиции, а затем и психиаторов (даже психологическая и медикаментозная реабилитация не всегда достигают цели).
Если новообращенный не исчезает из поля зрения близких, чтобы работать на своих гуру в далеком ашраме или на тайной плантации, то это означает одно: пока он нужен своей организации здесь – в качестве миссионера или источника материальных средств. И тогда его близки еимеют горькую возможность убедиться, насколько изменились чувства и мировоззрение новобращенного, его отношение к родным.
***
В качестве своего Священного Писания Общество сознания Кришны указывает “Бхагават-Гиту” – индийскую религиозно-философскую поэму, в которой от имени бога Кришны излагается общее для всего индуизма учение о сущности мира, природе человека, смысле его жизни и т.д. Мы ни в коем случае не собираемся подвергать сомнению аутентичность, истинность этого Откровения или критиковать совершенную по форме, логике и содержанию отшлифованную тысячелетней работой мысли философскую систему индуизма. Мы лишь хотим показать читателю суть идеологии Международного общества сознания Кришны, история которого возводится его проповедниками к “Ведам” и “Бхагават-Гите”, а также к движению кришнаистских бхакти ХУI века, но фактически начинается в конце ХIХ века. Религия индуизма имеет много частных форм – вишнуизм, шиваизм и т.д., адепты которых с уважением относятся друг к другу. Но кришнаизм как таковой никогда не был развит в Индии (за исключением вспышки движения бхакти ХУI века), не получил признания и теперь. Основная аудитория Международного Общества сознания Кришны, из которой оно черпает адептов – западные страны и, вот теперь, территория бывшего Союза.
Основатель Международного общества сознания Кришны Свами Прабхупада оставил практически неприкосновенным вероучение, изложенное в “Бхагават-Гите”. В этом, собственно, не было никакой необходимости. Практическая деятельность Общества мало опирается на философские концепции вероучения ввиду того, что не отрицая в принципе развивавшиеся в Индии на протяжении тысячелетий основные методы йоги (постижения Бога), Свами Прабхупада вполне резонно указывает на их неприменимость в современную эпоху, и тем более вне Индии, людьми неиндийского происхождения.
Практика Общества сознания Кришны связана не столько с реальным содержанием индуизма, сколько с претензиями основателя общества и его последователей превратить религию, данную несколько тысяч лет назад конкретному народу в конкретных природных, социальных и исторических условиях, в мировую религию в мире. То, что фактическая цель основателя Общества несколько реалистичней и приземленней, мы увидим чуть позже. Сейчас же мы хотим представить читателю основы идеологии этой секты.
Итак, вот цитата из”отца-основателя”: “В наши дни человек стремится иметь одно Священное Писание, одного Бога, одну религию (не приходилось замечать этого стремления, разве что только стремление некоторых навязать свою религию другим, что и заметно из последующих слов – З.Н.), одно определенное занятие…Так пусть же и будет одно Писание, общее Священное Писание для всего мира, “Бхагават-Гита”. Пусть будет только один Бог для всего мира – Шри Кришна…И только один гимн, одна мантра, одна молитва – воспевание Его имен…И пусть будет только одно занятие – служение Верховной божественной личности”. Хотя некоторые более близкие к Откровению течения индуизма поклоняются Богу в имперсоналистской форме, наш Свами настаивает именно на личностном характере Бога, весьма нелестно характеризуя своих теоретических противников: “Люди с низким интеллектом считают, что Высшая истина безлична, но она является трансцендентальной личностью”.
А вот еще одна фраза основателя общества, которая вызовет в лучшем случае недоумение христиан, суть религии которых – чистая жертвенная любовь к богу, отдавшему себя на позор и мучения во искупление грехов всего человечества: “Тот, кто действительно желает достичь цели человеческой жизни, должен общаться с преданными из движения сознания Кришны, потому что только это движение учит, как развить в себе любовь к Богу”.
В истории религий отмечается неуклонная эволюция от более узких (обращенных к группе людей или к нации) религий к религиям, имеющим все более широкий и в конце концов общечеловеческий характер. Наиболее поздние религии изначально обращены к человечеству в целом, имеют общий характер и потенциал развития. И когда более древняя, возможно даже безупречно логически отшлифованная, но давно замкнувшаяся в своих рамках религиозная система, обращенная к конкретной группе людей и никогда не имевшая прозелитских (миссионерских) тенденций, волею отдельных лиц навязывается всему человечеству, создается довольно тягостный, а иногда и смешной эффект (повторяем, источник этого эффекта – эти поздние и своекорыстные интепретаторы, а не сама религия).
Вот пример. И у мусульман, и у христиан лишь недоуменную улыбку вызовет следующее указание Свами: “…Этими словами подчеркивается необходимость сосредоточить свой ум на Кришне, именно на его двурукой форме юноши с телом голубоватого цвета, с прекрасным лицом, с флейтой в руках и павлиньими перьями в волосах”. Между тем, в самом тексте великой Книги требований поклоняться голубоватому двурукому (спасибо и на этом) юноше нет. Вышеприведенная фраза Свами Прабхупады является комментарием к тому месту поэмы, где просто указывается на необходимость сосредоточить свои мысли и чувства на Боге, почитать Его .
Свами Прабхупада прекрасно отдает себе отчет в национальном характере индуизма: “…”Бхагават-Гита” содержит в себе законченную ведическую мудрость. Все ведическое знание закончено и непогрешимо, и каждый индус (!) принимает его как таковое.” Еще бы, ведь в “Бхагават-Гите” и “Ведах” каждому индусу в соответствии с его определенным от рождения положением определен круг мирских обязанностей и путь приближения к Богу. Но для нас, неиндусов там нет ничего, кроме общих религиозно-философских истин. И тем не менее основатель Общества сознания Кришны настаивает: “Человек должен стать бхактой Кришны. Суть любой религии заключается в том, чтобы вручить себя Кришне. “Бхагават-Гита” описывает наивысший процесс религии и нравственности. Все другие пути, возможно, и ведут к очищению и, в конечном счете, к этому процессу, но последнее наставление “Гиты” – вручить себя Кришне является последним словом во всякой морали и всякой религии”.
Настойчиво распространяя вне Индии индийскую национальную религию (в своеобразной, не принятой в Индиии форме), большинство требований которой к человеку определяется данным от рождения положением индуса в древней и сложной системе каст, основатель Общества имел в виду одно – самому определять кастовое положение и обязанности обращенных в кришнаизм неиндусов. Мы постараемся доказать это, опираясь на собственные слова Свами Прабхупады.
***
“В системе варнашрама четвертая стадия жизни, а именно – жизнь в отречении (санньяса) – требует самых больших усилий, но тот, кто всерьез намерен сделать свою жизнь совершенной, без колебаний принимает этот образ жизни, невзирая ни на какие трудности. Трудности обычно возникают в связи с необходимостью порвать семейные узы, прекратить отношения с женой и детьми. Тот же, кто сумел выдержать эти испытания, поистине завершает свой путь к духовному осознанию”.
Санньяс – это только четвертая и последняя стадия жизни человека в традиционной Индии. До того, как отречься от мира, человек должен был полностью выполнить свой мирской долг, в частности, дать образование и поставить на ноги сына, обеспечить приданым и выдать замуж дочь. Таким образом, саньясином человек, как правило, становился в старости (в других традиционных обществах, в том числе и в казахском, существовали соответствующие формы отстранения старцев от повседневных забот ради осмысления жизненного пути, подготовки к предстоящему переходу в вечность). Лишь в исключительных случаях, подобных случаю Будды Сакьямуни, который был царевичем, и семья которого, по крайней мере материально, могла обойтись без него, отречение принимается в молодости.
“Бхагавад-Гита” настаивает на первоочередности непосредственного мирского долга человека. По существу, вся поэма посвящена этому: кшатрий (воин) Арджуна не хочет даже ради царского трона убивать своих друзей и сородичей, по воле судьбы сражающихся на вражеской стороне. Он готов отказаться от всех притязаний на царство, т.е. отречься. Но его колесничий Кришна прямо на поле битвы перед боем излагает ему философскую систему индуизма, чтобы убедить в необходимости сражаться. Даже комментируемый нами комментатор “Гиты” не может отрицать этого, но вводит другую модель поведения, которую и разворачивает затем более подробно через 600 с лишним страниц. “Подобным же образом Арджуне рекомендовано сохранять стойкость при исполнении им обязанностей кшатрии, даже если ему и трудно сражаться с членами семьи и теми, к кому он чувствует привязанность. Господь Чайтанья (комментатор “Гиты” и основатель движения кришнаитских бхакти ХУI века – З.Н.) принял санньяс в возрасте 24 лет, несмотря на то, что находящиеся на его попечении молодая жена и престарелая мать остались без поддержки. И все же, ради высшей цели он принял санньяс и со стойкостью исполнил высший долг. Таков путь освобождения из материального мира”.
Как “логичен” переход от наставлений Кришны Арджуне выполнять до конца свой мирской долг к человеку, бросившему на произвол судьбы старуху-мать и жену ради личного освобождения. Кстати, лет десять назад, только начиная миссионерскую деятельность в Казахстане, кришнаиты (конкретно, некий Ашвагхоша-дас, на лекцию которого я попала, завлеченная обещаниями продажи книг по индийской философии) вполне в соответствии со своим учением противопоставлял в своих проповедях прекрасную посмертную участь тех, кто примет кришнаизм у лотосных стоп Кришны, и их предков, не имевших “счастья” вступить в Общество сознания Кришны и потому обреченных на мучительные перерождения. Поняв, что для казахов это малоприемлимый аргумент, сейчас кришнаиты стали утверждать, что вновь обращенный кришнаит спасает от мучений сто поколений предков. Эта явная коньюнктурная чушь является примером циничного отношения кришнаитов-проповедников к своей “религиозной догме”.
Вот еще один образец умозаключений Свами Прабхупады (не утомляя читателей “лигическими” связками, приведем лишь исходную посылку и заключение): “Человек бывает слишком привязан к определенной деятельности или же к ее результатам из-за того, что чересчур привязан к материальному, к семейному очагу, к жене и детям…Поэтому такой человек нечист…” Почему Его “божественная милость” так ополчился на семейный очаг, ведь сам он вполне вкусил семейных радостей, приняв санньяс в 54 года? Разгадка проста.
Индуист в традиционной Индии от рождения имеет определенное положение в системе варн (каст), в зависимости от которого древние Писания предписывают ему определенные обязанности, определенный жизненный путь. Общество сознания Кришны проповедует не в Индии, и у вновь обращенного кришнаита, если бы он руководствовался “Гитой”, а не комментариями Свами к ней, должен был возникнуть законный вопрос: “Кто я? Каковы мои обязанности в этом мире? Должен ли я следовать пути брахмана (жреца), кшатрия (воина), вайшьи (производителя материальных благ)? А, не дай Кришна, быть может я неприкасаемый?” Свами Прабхупада не дает своим адептам мучиться подобными вопросами, Общество возникло, по его словам, “…прежде всего для создания брахманов во всех уголках мира, ибо брахманская часть человечества все более убывает”.
Итак, милостью Божественного Свами все его приверженцы автоматически зачисляются в избранники – новую всемирную религиозную и интеллектуальную элиту. Большинство из них, перескакивая другие обязательных этапы человеческой жизни, которыми не пренебрег сам Свами, становятся саньяси, отрекаются от этого мира, от чувства и общепринятых обязанностей по отношению к семье и обществу. Это позволяет им теперь смотреть свысока на “ослов и коров”, поклоняющихся родной земле, уважающих родственные чувства, в том числе и по отношению к новоявленным “брахманам”: “В настоящий момент во всем мире каждый отождествляет себя со своим телом и поклоняется земле, на которой это тело родилось. Личности, родственные телу, считаются родственниками. Согласно шастрам, любой, кто так думает, подобен ослу или корове». Хочется отметить очередную логическую ошибку (умышленную или неумышленную): на каких основаниях приравниваются патриоты и семьянины к людям бездуховным, кроме материального тела ничего не признающим? Те же индусы, в том числе и брахманы, на протяжении тысячелетий признавая истину своих Священных Писаний и не отождествляя себя со своим физическим телом, тем не менее оставались на протяжении большей части жизни (в течении трех первых стадий жизни) патриотами и семьянинами. Иначе Индии просто не существовало бы. А основание у основателя Общества, по-видимому, одно: желание превратить новообращенных в послушные орудия своей воли и воли тех, кто его представляет.
“Может возникнуть следующий вопрос: Арджуна действовал под личным руководством Кришны, но как же быть, когда Кришны нет рядом? Если действовать согласно наставлениям Кришны, данным в этой книге (в тексте “Гиты” или в комментариях? – З.Н.), или же под руководством представителя Кришны (вот в чем соль! Не обязательно даже читать “отца-основателя” – З.Н.), результат будет тот же самый” Каким образом этот “комментарий” следует из текста, в котором нет ни намека ни на каких представителей, знает только сам Свами, настойчиво развивающий эту мысль: “Никто не может пренебрегать повелениями Верховной божественной личности или уклоняться от распоряжений духовного учителя, представляющего Господа».
Может быть, требование подчиняться духовному учителю и правильно само по себе. Но вот еще один вопрос, возникающий из претензий Свами превратить национальную религию во всемирную. В традиционной Индии духовного учителя для своего сына выбирал отец, знающий будущего наставника сына не одно десятилетие. Чаще всего две семьи общались на протяжении многих поколений. Гуру нес ответственность за ученика перед его семьей. Кто же и как должен выбирать духовного учителя для будущего кришнаита-неиндуса? Неужели его отец-“осел”? Нет, оказывается все гораздо проще: “…Любой, кто представляет Кришну, кто зовет к Кришне, является истинным гуру. В чем трудность? Разве это так трудно?” Итак, любой представитель Общества сознания Кришны, поскольку он зовет к Кришне (а не к Вишну, Шиве, Аллаху или Христу), является представителем Кришны и истинным гуру, которому надо беспрекословно подчиняться. Ответственность за деяния ученика в таком случае лежит на его гуру, ответственность за деяния гуру соответственно на его гуру и т.д. по цепи ученической преемственности. В конечном счете за все действия Общества отвечает Кришна (почему не А.С.Пушкин?): “Достигшие совершенного сознания Кришны (имеется в виду, конечно, и сам Свами – З.Н.) в конечном итоге не ответственны за свои действия”. “Любой человек, действующий в сознании Кришны.., даже убивая, не совершает убийства, как и не затрагивается последствиями такого поступка”. Да, вот в чем отличие “высокодуховного” кришнаита, без перерыва бормочущего свое “Харе” от погрязшего в материальном мире “мужика”, который “отвечает”.
Впрочем, дорогой читатель, не пугайтесь. Общество Кришны – это все-таки не ассасины. Главное назначение вновь обращенных кришнаитов — если и не самопогружение через занятия разными направлениями йоги, как в традиционной Индии, то и не убийство. Все гораздо прозаичнее. Речь идет о том, что основная масса кришнаитов должна работать на Общество: в сельскохозяйственной общине, ашраме или на прежнем месте работы. “Многие члены Международного общества сознания Кришны трудятся на фабриках, в учреждениях или в каком-то другом месте и весь свой заработок отдают Обществу. Это достигшие высокого духовного уровня люди и есть истинные санньяси”.
Вот и все! Откажитесь от своих обязанностей перед родными и весь свой заработок отдавайте Обществу – и Вы автоматическим становитесь почти (или, не будем скромничать, отбросим это “почти”) святым. Ну если не весь заработок, то тогда 50% всех средств, которыми Вы располагаете.
Не сразу в Обществе сознания Кришны все свелось к грубой прозе жизни. Еще в 1924 году духовные наставники Свами Прабхупады хотели чего-то большего: “Если мы поклоняемся только Богу и пренебрегаем поклонением Преданным, мы будем ввергнуты в многочисленные трудности за оскорбление Стоп Слуг Бога”. И все-таки поклоняться “лотосным стопам” гуру или тому местечку в Индии, где 5000 лет назад Кришна являл свои “сокровенные игры” с дорогими его сердцу пастушками — это экзотика. Сущность же Общества, как и других многочисленных сект, вольготно чувствующих себя в нашей стране, одна – стремление подчинить себе человека, превратить его в послушную марионетку самозванных гуру и апостолов. Марионетку, у которой не остается ничего по-настоящему своего – родных, родины, нации, культуры, мировоззрения, Бога. И для этого все средства хороши: от мелких материальных подачек, обмана и до использования различных психотехник, позволяющих подавить волю и индивидуальность адептов. И если где-то на Западе подобные истории становятся достоянием общественности после терактов, уголовных скандалов или обнаружения тайных мастерских или плантаций, а уцелевшие жертвы общество пытается вернуть к нормальной жизни через так называемые агентства по “депрограммированию” преимущественно медицинскими средствами, то у нас за несколько лет неконтролируемая деятельность подобных сект стала будничной реальностью.
Буквально на каждом шагу можно столкнуться с неприметными жертвами – зомби различных сект. Одна из таких моих случайных знакомых – молодая симпатичная казашка с высшим образованием, бывший физик, а сейчас коммивояжер, забрела как-то в мой рабочий кабинет в университете. Поняв, что я у ней ничего не куплю, она вдруг разразилась проповедью. Каким-то искусственным голоском, который она называла снизошедшим на нее Святым Духом, она произносила цитаты из Библии, чревовещала птичьим “ангельским” языком, а также рассказала, как во время крещения она упала на пол молитвенного дома в корчах, пока из нее не вышел дьявол в виде зловонных газов. Рассказала и о том, что благодаря ее крещению было снято проклятие, в течении трех поколений лежавшее на ее семье. В чем проклятие? В том, что ее прадед и дед были муллами, а мать ходила в мечеть. Постепенно она привела к “крещению” в секте и мать, и младшего брата…Где они, как и остальные, наверняка подверглись перекодированию личности.
***
Понятно, что “ловцы душ” раскинули свои сети буквально повсюду. Стадионы и концертные залы столицы арендуются ими, “Победоносный голос верующего” и “Благая весть” достают с ТВ-экрана, миссионеры или их марионетки хватают за руки на улице и стучатся в двери. Особенно целенаправленно они работают с молодежью, подростками и студентами. Мои прошлогодние студенты казахского отделения физического факультета, предупрежденные об этом, почти на каждом занятии сообщали о попытках вовлечь их в ту или иную секту: “Апай, а ко мне вчера в трамвае женщина подошла, приглашала…”, “Апай, наши однокурсники отдыхали на турбазе, познакомились с молодыми американцами. Сначала просто о жизни разговаривали, а потом…”
Ловушки для юных душ расставлены повсюду, и святой долг каждого преподавателя, тем более обществоведа, предостеречь своих студентов. А вместо этого слышишь: “В прошлом году мугалим-апай, которая вела религиоведение, возила нас в ашрам (подставьте сюда название любой секты, и Вы не ошибетесь – З.Н.). И еще она говорила, что после службы они кормят (раздают макароны, печенье, бесплатно занимаются английским и пр.)”
И вот теперь эта практика, когда уважаемый мугалим как козел-провокатор на бойне ведет к гибели ни в чем не повинные души, доверенные ему обществом, достигла своего пика. Декан ради кришнаитской проповеди срывает занятия, угрожает студентам материальным штрафом. И где это происходит? На философском факультете Казахского Государственного Национального Университета. Разве не философы должны осознавать угрозу духовной гибели для своих подопечных и бить тревогу? Разве не в Казахском Государственном Национальном Университете должны печься о воспитании студентов в духе национальной культурной традиции, национального патриотизма? И разве церковь у нас не отделена от государства, а школа от церкви? Так какое право имеют эти люди навязывать студентам лекции проповедников? Причем подобную прыть они редко проявляют ради ортодоксальных, традиционных для нашей страны религий. Возмущает особенно то, что перед этой бессовестной практикой наиболее беззащитными оказываются студенты казахских отделений – по большей части приезжие, оторванные от родительского крова, испытывающие сложный адаптационный период в незнакомых условиях, да и просто гораздо более зависимые в материальном и организационном плане от своих руководителей и преподавателей. Если добавить к этому традиционное уважение к учителю и его мнению, то понятно стремление проповедников всех мастей прорваться на вузовскую кафедру. Особых барьеров на этом пути им никто и не ставит. Кое-кто из руководства ВУЗов суверенной РК до сих пор не преодолел священного трепета перед посещением иностранных гостей, кем бы они ни были. Бывшие научные атеисты с рвением доказывают себе и окружающим, что они вполне уже перестроились в духе плюрализма и диалога с религиями (безразлично, какими).
А что же государство, предоставившее аудитории и студенческие души для бизнеса, попирающего не только элементарные юридические нормы (свобода совести, отделение церкви от государства и школы от церкви), но и основы государственной безопасности, в конце концов. Представьте вполне реальную ситуацию: студент-сектант заканчивает факультет философии и политологии, распределяется в обычном порядке в ВУЗ или школу и, воспользовавшись предоставленной ему государством кафедрой, формирует мировоззрение учеников в духе: окружающий тебя мир – иллюзия, твои родные – невежественные, нечистые, духовно неразвитые люди с низким интеллектом, они не понимают твоих взглядов – относись к ним как к “ослам и коровам”, не более, у тебя нет никаких обязанностей перед семьей, обществом, нацией, ты выше нравственных и юридических законов, ты не отвечаешь за свои действия, у тебя есть только один долг – повиноваться мне, своему духовному учителю. А если к этой проповеди будут добавлены методы психологической трансформации личности, проще говоря, зомбирование? И эта ситуация может годами существовать в нашем “свободном” обществе, где максимум свободы почему-то предоставлен богатым заграничным ловцам и покупателям душ и их подручным.
У нас нет на руках статистики о количестве обращенных в секты за последние годы. Понятно, что счет идет не на сотни и не на тысячи. И если даже единицы зомбированных фанатиков представляют угрозу для общественной безопасности (вспомним хотя бы взрывы в Токийском метро, устроенные фанатиками из секты “Аум синрике”, то десятки и сотни тысяч сектантов, даже и без совершения терактов, просто подорвут экономическую и демографическую ситуацию в стране.
Здесь мы намеренно обходим проблему личной и семейной трагедии сектантов. Семья может “немногое” – вырастить ребенка в атмосфере любви и традиционных духовных ценностей, так чтобы позже в поисках духовного авторитета или просто приключений его не потянуло к чужим. Но лишь государство может и должно остановить принявшую массовый размах диверсию, оградить свое будущее от домогательств сектантов всех мастей, чтобы неопытность юного поколения не оборачивалась страшной потерей для человека, его семьи и общества в целом.
“Заман-Казахстан”, 1997, 4, 11 июля.
По материалам публикации был принят Указ Президента РК о создании правительственной комиссии по расследованию, которая полностью подтвердила изложенное в статье. Однако это не помешало руководству университета и факультета философии протествовать в прессе, обвиняя автора в «предательстве родного университета».